Περί δαιμόνων

Ἡ ἀγγλικὴ μεταγραφὴ εἶναι αὐτόματη μετάφραση τῆς πρωτότυπης ἑλληνικῆς διάλεξης. Ἐνδέχεται νὰ περιέχει σφάλματα· ἡ πρωτότυπη ἑλληνικὴ ἠχητικὴ ἐγγραφὴ εἶναι ἡ ἔγκυρη πηγή. Ὁρισμένα ἀποσπάσματα παραλείπονται βάσει ἐκδοτικῆς πολιτικῆς.

Through what is said here, we seek first of all to acquire the true faith and knowledge of right doctrine; to learn the commandments of God, the laws of God, the Canons of the Church, Her Mysteries, and what it is that we believe.

Through the knowledge we shall gain from what we hear—for faith comes by hearing—

a living awareness of our sinfulness will come to us. In other words, we shall acquire self-knowledge; we shall see our faults, recognize our passions, and examine ourselves. We are sinners—that is one fault.

Then, after self-knowledge, we shall come to self-condemnation, as the Fathers of our Church call it; that is, we shall acquire self-reproach. Through self-reproach we shall feel pain and sorrow, and we shall mourn for our deadly faults and our falls; and afterward, we shall weep.

After this, we shall run to seek healing, mercy, and salvation. “I have sinned against heaven and before You.” We shall run to the Church of Christ with struggle and effort.

The whole person, soul and body together, will labor for salvation. One of our chief characteristics is that we have five senses, and we must give something to each of them. As the neptic Fathers of the Church teach us, to sight we shall give vigil; to the body, toil; and to hearing, sacred study—especially the study of Holy Scripture, the New Testament, the Psalter, and the Prophets. We shall always undertake this study through the Holy Fathers. There are books that help us in this. To the sense of smell—

we shall not give incense that lasts only for a moment, but the Jesus Prayer, because the Jesus Prayer will give us a divine sense of fragrance, the sweet fragrance of prayer. We shall breathe in the fragrance of heaven. Just as taste requires self-restraint and fasting, afterward, through taste in a spiritual sense, we shall acquire a taste of immortality and a taste of eternity. And to the fifth sense, touch, we shall give hesychia, inner stillness. This is how a person struggles and strives. In all these godly efforts and ascetic disciplines that we undertake, we have a precious helper: our angel.

And we have a deadly enemy: the devil. It is of these that we shall speak. I believe in one God, the Holy Trinity, Maker of all things visible and invisible. And so, little by little, we are entering this spiritual, invisible world.

God is not only the Creator of the things that can be seen, but also the Creator of those that cannot be seen. First and foremost among the invisible beings are the angels: the good angels, the Holy Angels. But among the invisible beings are also the evil demons. God did not make demons; He made only angels. We shall see later how they became demons. Our own soul also belongs to the invisible things created by God, for our soul is spirit and cannot be seen. We shall, of course, speak about the soul when we discuss the creation of man.

What, then, are the Holy Angels? This is our first question. Angels are immaterial, spiritual, and immortal beings. They do not have a material body like ours, a human body with flesh, bones, and sinews. They are spiritual beings, and therefore they cannot be seen. As we have said, neither can our soul be seen, because it is spirit. The angels were created by God before the material world was created. This is evident from the words of Job: “When the stars were made, all My angels praised Me with a loud voice,” says Job, chapter 38, verse 7.

In other words: “I created the countless stars, and the angels, whom I had created beforehand, beheld the creation of the material world and the universe of stars with immense and boundless wonder, and they glorified and magnified Me.” The angels, then, are creatures of God. Holy Scripture also says this: “Through Jesus Christ all things were created, things in heaven and things on earth, visible and invisible,” and then continues, “whether Thrones or Dominions or Principalities or Powers.” This is from the Epistle to the Colossians, chapter 1, verse 16. Thrones, Dominions, Principalities, Powers, and so forth are the names of the angelic orders. Thank you.

The angels move and pass easily from one place to another. Yet they are not present everywhere, as God is. They are creatures of God, created beings with limited powers. When an angel is here, he is not elsewhere. When he is here, he is not in heaven; and when he is in heaven, he is not here. The same is true of the Saints. Their power, however, is far greater than ours, that is, than human power. Yet it is certainly less than the infinite power of God, which is called omnipotence. And it is not only their powers that are greater than ours; their knowledge is also greater.

Their knowledge is greater than human knowledge. Yet it cannot be compared with the omniscience of the Holy God. Their will was tested, just as our own will and free choice were tested there in the Garden of Eden. We shall consider this in due course. The will, free choice, self-determination—as we call it, their freedom—of all the angels was tested when the first among the angels, Lucifer, the light-bearer, rebelled against God. From that time onward, the Holy Angels were established firmly in goodness and no longer fall. This is why they are called Holy Angels.

At times, when God deemed it fitting, angels were sent for special reasons to holy people in order to reveal the will of God directly. They would then take, or took, the form of a young man, usually bearing wings—that is, they appeared with wings—and spoke with a human voice. Otherwise, the Saints of God would not have been able to understand them; all the more, if they had appeared in other forms, the Saints would have been frightened. According to Saint John of Damascus—let us see what the Fathers tell us; we shall cite, of course, only two or three passages from the Fathers concerning the Holy Angels—“An angel is an intelligent essence, ever-moving, always in motion, endowed with free will, bodiless, and ministering to God.”

“having received immortality in his nature by grace.” The angel received immortality by grace from the All-Holy God. Therefore, to render this in translation: angels are spirits—pure, immaterial, heavenly, bodiless, and immortal spirits. This is why they are called the heavenly and bodiless powers. Angels are superior to human beings in both knowledge and power. Yet they are never all-wise or almighty. According to Saint Dionysius the Areopagite, the angels are divided into three hierarchical ranks. They are: Seraphim, Cherubim, and Thrones, the first triad; Dominions, Virtues, and Powers, the second triad; and the third—

Principalities, Archangels, and Angels. Saint John of Damascus again tells us concerning the angels: “The angels are ever-moving, endowed with free will, and have received immortality in their nature by grace.” He continues: “They possess a rational and intelligent nature, endowed with free will and changeable according to their choice—that is, able to change by their own will.” “Nor are they confined by walls, doors, locks, or seals.” We cannot confine an angel with walls and doors, locks and seals. This is what we said before: “When he is in heaven, he is not on earth.” When an angel is in heaven, he cannot also be on earth; and when he is on earth, he is not in heaven. We know three angels by name: Michael, as the leader of the people of Israel;

Gabriel, as the angel or archangel of the New Testament; and Raphael, who helped Tobit. So much for the angels as beings. What, then, is their work? What does their name mean? Their name is “angel.” Angel means messenger, one who brings a message, and especially good and joyful tidings. These heavenly powers, then, are called angels because they bring to humanity—to us—the good tidings, commands, and instructions of the Holy God, for our good and for our salvation. Thank you.

This is why, in the Epistle to the Hebrews, they are called “ministering spirits sent forth to serve,” and it adds, “for the sake of those who are to inherit salvation.” Hebrews, chapter 1, verse 14. This is also why we said that, when necessary, they appear in human form. Raphael appeared to Tobias, Michael to Joshua, and Gabriel to Zacharias and to the Most Holy Theotokos (All-Holy) on the day of Her Annunciation. An angel whose name is unknown appeared to the shepherds of Bethlehem, together with a multitude of the heavenly host, praising, singing hymns to, and glorifying God at the birth of the Savior.

They said, “Glory to God in the highest, and on earth peace, goodwill among men.” We also see angels at the Resurrection of the Lord, beside the life-giving tomb, proclaiming His Resurrection to the myrrh-bearing women. And again, at the Ascension on the Mount of Olives, angels made known to the disciples and Apostles of the Lord that the Lord Jesus would come again in the same glory as His Ascension, then as Judge of the living and the dead. In many other instances as well, angels appear to holy people as protectors and defenders. It is the firm teaching of our Church, derived from Holy Scripture itself, that every believer has—

his guardian angel. Not only does every human being have one, but the Christian in particular.

“Let us ask of the Lord for a guardian of our souls and bodies.” Again and again, morning and evening, in these petitions—in the Divine Liturgy, at Vespers, and at Matins—we ask God to send us a guardian angel. And, of course, we must not omit

what the Lord said in His Holy Gospels: “There is joy in heaven before the angels of God over one sinner who repents.” Every time you repent with tears, there is joy in heaven. The existence of a guardian angel for our soul is also shown by the words of the Psalmist: “He shall give His angels charge over you, to guard you in all your ways.” In other words, throughout all the activities of your life, there is an angel guarding you. There are also the angels of the little ones—young children, as well as simple people who are called “little ones.” This is why the Lord says, “Their angels in heaven always behold the…”

“…the face of My Father who is in heaven.” Therefore, from Holy Scripture comes the truth that each one of us personally has an angel, a guardian angel. Let us not grieve the guardian angel of our soul. In the testament of a bishop that I read recently, which was, of course, read at his funeral service, he said: “Countless times I ask forgiveness from the guardian angel of my soul, whom I have grieved so very many times.” And the angel is grieved every time we sin.

that work is incomparably higher and more perfect than what the angels do for us. It is their unceasing glorification, praise, and worship of the divine majesty, glory, and blessedness of God in Trinity; and this makes the angels themselves blessed and glorious. The more the angels behold, understand, hymn, and glorify the majesty and glory of God, the holier, more spiritual, more glorious, and more blessed they become. Thus this highest work also brings about their own perfection, glory, and radiance. When were the angels created? That is the question.

What is known is that they were certainly created before the material world. We quoted the words of Job: “When the stars were made, all My angels praised Me with a loud voice.” From this, of course, we conclude that the angels were created before the stars and the whole material world, and therefore before man. This is also the teaching of the Fathers of our Church. Saint Gregory the Theologian says this, as does Saint John of Damascus. What else shall we say now about the angels? Is this enough? By no means. And now let us turn to the demons. We said that in the efforts we make for our salvation,

We have a wonderful friend and ally, the angel, but we also have a mortal enemy. If only there were one, that would be well enough, but there is not. The demons are legion.

the teaching of our Church tells us that demons also exist. They too are immaterial and bodiless spirits, but they are evil and dark spirits who oppose God and seek the spiritual destruction and perdition of human beings.

Cases in which they physically torment a person and make his life here on earth unbearable are, of course, rare. Even then, this happens only by the permission and allowance of God. God grants this permission either for the punishment and correction of a sinner or for the testing of a righteous person.

God did not create the demons as demons—as evil, dark, and unclean spirits. In the beginning, as we said, they too were radiant angels, like all the other heavenly spirits. But they were overcome by arrogance and pride and rebelled against God under the leadership of Lucifer. Lucifer, as we said, was the angel who bore the light and afterward became Satan. Satan means the one who opposes God: the rebel, the insurrectionist, the enemy, the adversary of God. That is what Satan means. He sought to become like God: “I will ascend into heaven; I will rise above the clouds; I will be like the Most High.” This is from Isaiah, chapter 14, verses 13–14.

For this reason, God cast him down into Hades, together with all the angels who believed him and followed him. They all became demons, evil spirits. Their leader is the devil, Satan, the father of lies—as the Lord Himself calls the devil—the Tempter, the Dragon of the Apocalypse, the Ancient Serpent who appeared to Eve as a serpent in order to lead her into disobedience and sin, Belial, Beelzebul in the New Testament, the deceiver of the whole world, filled with deadly hatred toward God and blind rage against man. The demons are like him.

The Fathers of our Church assure us that the demons were not created by God as unclean demons, nor was their nature evil. They were free and immaterial angels, possessing knowledge of God and purity. But they misused the freedom with which the All-Holy God had endowed them. They did not remain in the place where He had set them, but insulted Him through their pride and fell from heaven. Athanasius the Great tells us that Lucifer did not fall from heaven and become Satan because of fornication, adultery, theft, murder, or anything of that kind, but because of his pride and arrogance.

Saint Cyril of Alexandria tells us that Lucifer the devil was cast out of the heavenly courts, out of the heavenly court of God, when he dared to think, “I will be like the Most High.” Though he was a creature and the work of God’s hands, he imagined that he could rise to the nature and authority of the Triune God. And not only that. Basil the Great adds to the teaching of Saint Cyril that Lucifer even wished to become coeternal with Him—that is, with God, who holds dominion and sovereign authority over all creation. By nature, the demons are noetic spirits.

They possess a nous and a will. Yet they were immaterial spirits, good and sinless. But they did not keep their own principality—to repeat the words of the Fathers. Because of pride, they fell, and God has kept them in everlasting bonds under darkness, as the Catholic Epistle of Jude, verse 6, of Iscariot, assures us. But their evil does not lie within their nature.

in their free choice, for by nature they had come forth good. Through that free choice, however, they made a perverse and evil use of their freedom. After their fall, they acquired an unwavering inclination toward evil.

The devil no longer repents; by now he has corrupted even his nature. For if the devil were to say, “I have sinned; my God, forgive me,” he would become an angel again—but he will not say it. Thus he and his angels are now dark and malicious spirits. They are immaterial beings, yet grosser than the radiant angels, though subtler than us human beings. For this reason, they can pass through walls at any moment and cross great distances; locks and seals do not hinder them, and they can enter a person. After Baptism they remain around the heart, around the heart, troubling even the heart through

the human nous, the spiritual intellect. Their aim, of course, is to occupy the heart, but first they take control of the nous. In this way the will is weakened, and a person becomes a slave of the demons after first becoming a slave of the passions. The demons continually wage war against the Holy Will of God and work against the Lord’s redeeming work. They do not desire our salvation and hate us with a deadly hatred. “So that we may ascend to the place from which they fell,” Anthony the Great tells and assures us. John Chrysostom tells us how great their fury is. We need only look at Job: in a few moments the devil destroyed everything he owned and killed all his animals.

Then, in a single moment, he killed Job’s ten children—seven sons and three daughters. We cannot bear the death and separation of even one child. Think, then, of Job: ten children, surely young men and women. Afterward, he inflicted that merciless blow upon Job’s body, afflicting him with leprosy and elephantiasis, according to the understanding and teaching of the Fathers. Job found himself sitting outside upon a dung heap, cast out of the city, scraping his body with a potsherd to gain some relief. Thus the devil is also a hater of mankind, for he attacks both our life and our body.

First of all, of course, he fights against God; then he becomes a hater of mankind. Basil the Great tells us: “First he hated God and rose defiantly against God Almighty; he despised the Master and became estranged from God. Then, when he saw man made in the image and likeness of God, and was unable to turn against God”—for he could no longer approach or harm God—“what did he do? He poured out all his wickedness; he emptied his wickedness upon the image of God,” that is, upon man. Their nature, then, was good, but their free choice became evil,

Their evil choice transformed their nature as well and made it evil. Power? Do the demons have power? They do—and very great power indeed. Certainly much greater than human power, though less than that of the angels and of God. But when they seek to harm human beings, God restrains and hinders them, not allowing them to use the whole of their power.

But He allows their power to be manifested only to the extent necessary for a person to be brought to his senses, and for demonic malice to be exposed before our eyes, so that we may take the appropriate measures. This is the teaching and counsel of Saint John Chrysostom. The devil, of course, always tries to shake us, but he cannot uproot us.

What happened with Job? Job was delivered into the hands of the enemy, but the enemy did not dare to touch his soul, because God guarded him, Saint Ephraim the Syrian tells us. Thus, the devil does not tempt a person as much as he wishes, but only as much as God permits him—and certainly never beyond our strength. His temptation is always superficial. It never strikes at the center of the heart. He is never permitted to touch our soul. Nor can he subjugate us by force. “He does not wield force; he does not tyrannize, compel, or coerce,” Saint John Chrysostom tells us.

He merely suggests evil to us, another Holy Father says. He provokes and incites a person to commit evil: first to think about it, then to consent to it, and finally to put it into effect through speech or action. His power never includes foreknowledge. The Fathers tell us that the devil never truly foreknows anything. He does not know future events precisely and clearly before they happen. He infers them from his experience and from certain indications and beginnings, just as we ourselves understand from certain signs

what is likely to happen. For example, a doctor may say, “This sick man has only two, three, or five hours left to live.”

From certain signs, the doctor knows what is likely to happen. In the same way, sailors and farmers observe the stars, the weather, and other signs, and say, “This is what the weather will be like. This is the weather we are about to have.”

The devil can do this far more readily than we can, because he is a spirit, an angel. We think that he knows the future because he deceives us through the experience he has gained over the thousands of years that human beings have lived upon the earth. And certainly, during all those thousands of years, he has cast down and dragged with him into perdition, into Hell, into eternal and palpable darkness, billions and trillions of people. So what difficulty would he have in bringing down you or me?

What can the devil do?

He can do only what God permits him to do. Why does the devil wage war against us? He wages war against us because of our negligence. We are spiritually lazy. Difficult times are coming, yet we are taking no measures to face the great tempest that approaches, the storm that will sweep everything away—especially our faith. We shall be found lacking in faith, and the Lord will not then be beside us to say, “O you of little faith, why did you doubt?” If that hand is not there to hold us, we shall sink as Peter did. Had the Lord not taken hold of him, he would have sunk into the sea. It was to him that He said, “O you of little faith, why did you doubt?” Therefore, our faith must be strengthened without fail.

This requires spiritual labor: fasting, keeping vigil, prayer, effort, and participation in the Mysteries—especially in divine worship and Holy Confession.

We are spiritually negligent. We are marked by sloth, acedia—spiritual torpor—forgetfulness, and ignorance. There are many things we do not know, and we do not want to learn them. We learn about a thousand other matters, but not about the things of God, and especially not about how to guard ourselves against the assaults of the devil: how to cultivate the virtues, how to increase them, and how to bear better and more abundant fruit—so that if we bear ten today, we may bear fifteen, twenty, or thirty tomorrow. The devil wages war against us for a second reason: because of our pride. We are proud, vainglorious, and egotistical. Is there anyone who is not egotistical? I am the first and foremost—I am.

Because of this egotism, this pride, and this vainglory, God permits the devil to tempt us, so that we may learn—truly learn—humility. “Everyone who humbles himself will be exalted.” Humility is the key that will open the door of Paradise to us. We have far too high an opinion of ourselves. We think we know everything, when in fact we know nothing. The one thing we do know is how to blind ourselves more thoroughly, so that we may remain blind forever. We think that we are good and pleasing to God. Even those within the Church suffer from delusions. They do not see the flatterer within—the devil who flatters them through the intrusive thought

that produces self-sufficiency, complacency, and self-satisfaction. You are nothing, Father Stephanos, no matter how much people admire and applaud you.

And whitewashed. Third, God permits this warfare and allows temptation to trouble us because the devil is filled with envy, malice, and cunning. The demons’ envy, cunning, and malice are manifested through temptations, afflictions, anguish, and pressure. The demons do not tempt us because of the sins we have committed—they rejoice over those—but because of whatever virtue and spiritual progress we may have attained. From one perspective, of course, this temptation is good and beneficial. But when the evil one tempts us, his purpose

is, first of all, to prevent us from accomplishing the good fully and as we should.

Even if we do good, he tries to prevent us from doing it as we should—purely and without guile—so that it may not be pleasing to God or to other people. He himself also tries to push us toward the good, but by planting an ulterior motive within it.

He tries to rob us from the right-hand side. He accomplishes this in yet another way: through praise and self-admiration. A person falls into self-worship, makes a god of himself, and ultimately accomplishes nothing. When we suffer this third kind of harm—through praise, flattery, self-admiration, satisfaction, self-approval, and the like—we fall into pride. Through that pride, we lose our boldness before God: we ask Him for something, and it does not happen. The demons’ envy and malice are also manifested for a fourth reason: the devil seeks to bring us confusion and turmoil, so that none of us can advance in the good, and above all so that he may blind us and destroy our metanoia, our repentance. He brings confusion into our actions and into the words we hear. He bewilders us, creates doubts and excessive suspicions, and makes us waver inwardly. For if these words awaken us, we shall come to self-knowledge. As we have said, self-knowledge will bring genuine self-condemnation—that is, self-reproach. Self-reproach will bring sorrow, katanyxis or compunction, penthos or mourning for sin, pain, and contrition. Then it will raise us up to seek the path of salvation, and we shall run to the Church to be saved.

We shall cry out, “Son of David, have mercy on us!” We shall say the Jesus Prayer: “Lord Jesus Christ, have mercy on me, a sinner and unworthy servant.” Nevertheless, many people deny the existence of the devil. They say, “He does not exist. He is merely some vague personification of evil.” We shall not now discuss the countless proofs found in Holy Scripture, though we shall speak of them, nor the terrifying variety of cases of demonic possession. John the Evangelist assures us: “For this purpose the Son of God was manifested: that He might undo, destroy, and abolish the works of the devil.” First John, chapter 3, verse 8. It is tragic for Christians to deny a truth attested a thousand times over by Holy Scripture and the Faith. Denial of Satan is a deadly trap, enabling him to catch everyone in it because he supposedly does not exist. He himself cultivates and spreads this denial, because when people do not believe that the devil exists, they sin very easily.

We said earlier that without salvation and without humility, salvation cannot be attained.

They brought a demon-possessed man to Abba Longinus. Out of his great humility, he said, “I cannot do this. I am not worthy of such a great work. Who am I to pray for this sick man to be healed and for the demon to come out? Take him to Abba Zeno nearby.” His relatives obeyed. They took the possessed man, who was restrained with ropes and chains, and brought him to Abba Zeno. Abba Zeno put on his priestly stole and began reading the prayers of exorcism.

Then the demon began to shout: “You old goat, Zeno, do you think I will come out because you are reading prayers over me now? If I come out, I will come out because someone in there, in that dark and foul-smelling cave, is prodding me to come out. And I am coming out.” And it came out. Such was the humility of Abba Longinus alone.

In Unseen Warfare, on page 100, there is a short chapter about the devil. It says that you must understand, Christian, that Lucifer, the first and highest of the angels, conceived, imagined, and formed in his nous—the spiritual intellect—the thought of equality with God. He therefore fell from that formless, shapeless, dispassionate, unified immateriality of the nous down into a dense imagination of many forms and many parts, as the Fathers of the Church teach. And so, from being a formless angel—

holy and free from the passions—he became the devil: commonly speaking, material-minded, many-formed, and subject to the passions. This is why our holy and venerable Father Gregory of Sinai tells us: “Though they were once spiritual intellects, they fell from that immateriality and subtlety, and each of them acquired a certain material density,” a kind of coarseness. That is why we say that they are denser than the angels but subtler than human beings. It is the density of sin.

Saint Basil the Great also speaks of a watery element, a kind of moisture that the nous acquires from an abundance of sin. It is the density of sin. The demons, he says, “have become material in a certain sense through their habitual attachment to material passions.” This is why the demon feeds upon the passions. When God cursed and condemned the serpent above all for slandering Eve, He said to him, “And you shall eat earth all the days of your life.” The earth signifies the passions. The passions make their lair in the body, and so the demon feeds upon this earth. The devil feeds upon the passions. This is why he takes care to cultivate—

the passions in the soil of our soul, so that he may sustain himself by them. This is the view and teaching of the Fathers of the Church. The Fathers of our Church call the devil an all-imitating painter, a many-formed serpent, and one who devours the earth of the passions. As we said earlier, he is also called imagination, toil, and by many other such names. God Himself depicts him as a dragon with bodily form, with a tail, sinews, ribs, a back, great length, eyes, a mouth, lips, skin, flesh, and other similar features, as we can readily see in chapters 40 and 41—

of the Book of Job. Take a look at them. Then, my beloved brother and fellow Christian, understand that imagination in its many forms, precisely because it is an invention and fabrication of the devil, is a phenomenon that appeared after the Fall. Before the Fall there was no imagination; imagination is a post-Fall phenomenon. According to the Saints, imagination is the bridge by which the demons cross over and unite themselves with the soul, making it a dwelling place for shameful, evil, and blasphemous logismoi—intrusive thoughts—and for every unclean passion of soul and body. We must therefore guard the imagination very carefully, because imagination is called the bridge of—

the demons.

But now, beloved, let us take one final look at Holy Scripture.

Before that—before we turn to Holy Scripture—let us note that...

The demons are found around the heart, not within it. The passions and the logismoi, of course, wage war against us from within the heart, for the Lord says in Matthew, chapter 15, verses 18–19: “Out of the heart proceed evil thoughts, murders, adulteries, fornications, thefts, false witness, blasphemies,” and so forth. In a footnote on page 108 of Unseen Warfare, by Saint Nicodemus of the Holy Mountain, we read: “The enemy demons hide and are found around the heart; they are not there according to their essence—that is, they do not dwell within it and possess it—but only according to their activity.”

This is also attested by the other Fathers of the Church and, in particular, as we discussed in the men’s group, by Saint Diadochos of Photike. He tells us that before Holy Baptism, divine grace moves a person toward what is good from outside, while Satan makes his lair in the depths of the soul and heart. But after a person is baptized, the demon tempts us from outside the heart, while grace makes its dwelling within the heart and reigns there as upon a throne. Nevertheless, even after Baptism, the same Saint says, the demons are permitted to remain in the depths of the body—that is, upon the surface of the heart—in order to test our freedom and free will. This is what Saint Diadochos tells us.

From there they fill the nous with smoke, just as those who habitually smoke heavily draw in the smoke, take it into their lungs, and thus soothe them and give them rest. In the same way, then, the demons fill the nous with the smoke of the moisture of the passions and weaknesses. That all these activities truly occur—and that this precise activity exists—is also attested by many other Fathers of our Church. There is no truth in Satan: “There is no truth in him,” John 8:44. In the same verse, the devil is called the source and father of lies. The devil has sinned from the beginning.

First John 3:8. He leads the whole of humanity astray through his designs—Second Corinthians 2:11—and through his schemes, bringing people to destruction. “Stand against the schemes of the devil. For we do not wrestle against flesh and blood, but against principalities, against powers, against the rulers of the darkness of this age, against the spiritual hosts of wickedness in the heavenly places.” This is from the Epistle to the Ephesians, chapter 6, verses 11–12. We have said that evil has no being of its own; it is the deprivation of goodness and of what is good, just as darkness is the deprivation of light. And although evil is not a positive reality—

but the absence of reality—and although evil is not positive but negative, so that the very concept of evil is negative, nevertheless, in the devil, Satan is a real and active evil power against us all. He has a nous, knowledge, a will, free choice, and personal power. Even before the Resurrection, he was capable of perceiving, however dimly, that Christ is the Son of God. During the temptations of the forty days, he said, “If You are the Son of God, command that these stones become bread.” Matthew 4:1–11.

In the country of the Gadarenes—

the demons spoke—the legion, the multitude of demons who dwelt within and possessed that wretched man who wandered among the tombs and, as the Evangelist Mark tells us, cut himself with stones. They said, “What have we to do with You? What do You want with us, Jesus, Son of God? Have You come here to torment us before the appointed time?” Matthew 8:29. Satan has entire legions of demons and invisible powers under his authority, and many of them are more evil than others. A demon goes, Scripture says, and takes with him—

seven other spirits more evil than himself, and they enter and dwell there, in the human soul. If we turn to Matthew 12:45 and Luke 11:26, we shall see this scene and understand that some demons are more evil than others. Satan possesses demonic wisdom and knowledge of demons. James 3:15. There is also “the wisdom of the rulers of this age.” First Corinthians 2:6. The demons know and believe that there is one God. James 2:19: “Even the demons believe—and tremble,” but also from the time of their creation—

they knew that there is one God; and from Christ’s assaults against them, they perceive, however dimly, the divinity of Christ. “And the unclean spirits, whenever they saw Him”—I repeat this because it is very important; it is from the Gospel—“the unclean spirits, whenever they saw Him, fell down before Him and cried out, saying, ‘You are the Son of God.’” Then Jesus “sternly warned them”—He strictly commanded the unclean spirits within the people—“that they should not make Him known.” This is from the Evangelist Mark—

chapter 3, verses 11–12. Moreover, they recognize the true followers of Christ, as we see in Acts, chapter 19, verses 11–14. I am telling you where these passages come from so that, when you listen to this recording again, you may all look them up, together with the translation and commentary. But as Christians, we too know the designs of the demons: “For we are not ignorant of his devices”—his tricks and his deceptions. Second Corinthians 2:11. It was the demons who incited the Crucifixion of Christ. Luke 22:3. Yet they do not know the wisdom of God—

for otherwise they would not have crucified Him. First Corinthians 2:7–8. Let us read it: “But we speak the wisdom of God in a Mystery, the hidden wisdom.” We speak of this wisdom of God, this hidden wisdom, “which God ordained before the ages for our glory, which,” he says, “none of the rulers of this age knew.” This hidden wisdom of God, “none of the rulers of this age knew.” None of the rulers of this age understood it. And who are the rulers of this age? They are the demons, because—

“if they had known”—if they had understood it—“they would not have crucified the Lord of glory.” Thank you. In the other passages, we see the divinity of Christ directly and clearly acknowledged by the demons. Yet, on the other hand, God kept this wisdom hidden, because if they had known it, they would not have crucified Him. According to the universal teaching of the Fathers of the Church, the “rulers” here are understood to be the demons. The Fathers emphasize that God did not deceive or mislead the demons; rather, they deceived themselves because they did not know the wisdom of God.

Partial knowledge, not omniscience. They have partial knowledge, not perfect wisdom. From the first Christians down to the Christians of today, down to us, there has been one certainty: the evil one comes and snatches away the sown word of God from the hearts of the faithful, from within us. He snatches it away. That is why, as we said, he fights against God and is envious. He does not want us to make spiritual progress. Whatever is sown in your heart, in my heart, and in the hearts of us all, he will come and try to remove that seed from within us, whether through the passions, through the rigid logic of human reason, or through other people.

Of the seeds of the words of God. Notice how many people sow objections in you from within your own household. That is why it says, “A man’s enemies will be those of his own household.” Doubt begins; questions begin to arise. They say one thing, then another, so that the good word planted within us may be cast out and uprooted. It is the devil who, like a terrible parasite, subjected the whole creation to death and corruption. Who did we say had the power of death? The devil: “the one who had the power of death, that is, the devil.” This is from Hebrews 2:15. And there is a parallel passage which clearly shows us that it was he who had subjected it.

creation to death, corruption, and futility. Let us take another parallel passage from the Epistle to the Romans, chapter 8, verses 19–22. Or rather, let us make two points: “For the creation was subjected to futility, not willingly”—not because it desired this—“but because of him who subjected it,” namely, the devil.

So then—so then, let us take our precautions. The devil is utterly wicked. That is why he is called, and truly is, utterly wicked. And it is well known that the devil “was a murderer from the beginning,” John 8:44. He murders souls by sowing sin, malice, envy, wickedness, jealousy, falsehood, anger, wrath,

pride, sensuality, and so many other evils. First John 3:12 says: “Cain was of the evil one and murdered his brother.” This is from Holy Scripture! Has anyone read it? First John 3:12 says there: “Cain was of the evil one and murdered his brother.” The evil one enters; an evil intention enters; the devil enters within us, and in our fanaticism we seize a stick and beat another person, or we take up a knife or a gun. Who sows division among us? Who makes us savage?

He immediately provokes us to anger and makes us cause an uproar in our own home, even though we love one another so much. And in a single moment we feel like tearing the other person apart. Who causes civil strife and wars? The devil. Of course, there are many other matters we must examine: Satan and death—not murder, but death; Satan and illnesses; Satan as the enemy of God who wages war against Him; Satan and freedom; Satan and the justice of God; and many other things. I wanted to read more to you. We have not exhausted the subject, if one truly wants to speak about it.

We have finished our discussion of the devil as well. Perhaps this is something we shall address later. The Fathers explain these things. There is some uncertainty. The Fathers say that, dimly and to some extent, the demons suspected that He was the Son of God. Regarding what Miltos mentioned, and the other passage from Mark that we discussed, there are various interpretations. I had brought Trembelas’s commentary so that we could read the views of the Fathers of the Church.

But the time has passed. George, we should not be afraid of the devil. No, we will speak about that. Because once you yourself said this. You said of yourself, “I am afraid of the devil.” Yes, I know. Truly, I am afraid of his cunning. Ah, I am afraid of his cunning; that does not mean anything. Normally, we should not be afraid of him. The devil also has a way of... let me not tell you about these things now, lest I frighten you.

The time has passed, and he can even touch us. He has a sense of touch, and his touch is dreadful. We truly feel it; there is such an experience. This happens, of course, during prayer, when the Holy God permits it,

and we feel the peculiar coarseness of the devil, accompanied by a dreadful inward grinding of the soul. At other times this is not so, and we resist him with hatred. According to our spiritual state and what God permits, He grants us a corresponding perception—either so that we may become afraid and alarmed, or so that we may hate the devil even more. But now is not the time to discuss these things. When the time comes, we shall say more about them. So then.

We shall finish first, and afterward we shall have many things to mention, many questions, because I know there will be uncertainties. But let us finish, because we need to hear everything. Thus, “He who is in us is greater”—that is, so that we need not be afraid—“He who is in us is greater than he who is in the world.” He who is in the world is the devil, and greater is the grace of the Holy God.

Through Baptism, the demon’s dominion is driven away. That is why we also have the sign of the Cross, which is the fear and terror of the demons: “the glory of angels and the wound of demons.” But together with the sign of the Cross, we also need an upright life, metanoia—repentance—and praxis, the active ascetic life. Next Thursday, bring whatever questions you have about the devil, written on a piece of paper. Any questions you wish to ask, write them down, whoever among you has them, and we shall arrange them in order as we discuss the Antichrist and the Second Coming, so that we may resolve your uncertainties. Thank you.

Που λέγονται εδώ, προσπαθούμε κατά πρώτον λόγο να αποκτήσουμε σωστή πίστη, να αποκτήσουμε τη γνώση του ορθού δόγματος, να μάθουμε για τις εντολές του Θεού, για τους νόμους του Θεού, για τους κανόνες της Εκκλησίας, για τα μυστήριά Της, τι πιστεύουμε.

Τις γνώσεις αυτές που θα αποκτήσουμε από αυτά που θα ακούσουμε — η πίστις εξ ακοής —

μας έλθει η ζώσα αίσθηση της αμαρτωλότητος, θα αποκτήσουμε δηλαδή αυτογνωσία, θα δούμε τα λάθη μας, θα διαπιστώσουμε τα πάθη μας, θα εξετάσουμε τον εαυτό μας. Είμαστε αμαρτωλοί, ένα λάθος.

Εν συνεχεία, μετά την αυτογνωσία, θα έρθουμε στην οικεία κατάγνωση, όπως λένε οι Πατέρες της Εκκλησίας μας, δηλαδή θα αποκτήσουμε αυτομεμψία. Με την αυτομεμψία θα πονέσουμε, θα λυπηθούμε, θα πενθήσουμε για τα θανάσιμα λάθη μας, για τις πτώσεις μας, και ύστερα θα κλάψουμε.

Μετά από αυτό θα τρέξουμε για θεραπεία, να ζητήσουμε έλεος, σωτηρία. «Ήμαρτον εις τον ουρανόν και ενώπιόν σου». Θα τρέξουμε στην Εκκλησία του Χριστού με αγώνα, με προσπάθειες.

Θα δουλέψει για τη σωτηρία ολόκληρος ο ψυχοσωματικός άνθρωπος, και τα κύρια χαρακτηριστικά μας είναι ότι έχουμε πέντε αισθήσεις και στην καθεμιά από αυτές πρέπει να δώσουμε κάτι. Και δίνουμε, όπως μας λέγουν οι νηπτικοί Πατέρες της Εκκλησίας: στην όραση θα δώσουμε αγρυπνία, στο σώμα θα δώσουμε κάματο, στην ακοή θα δώσουμε τη θεία μελέτη, τη μελέτη ιδιαιτέρως της Αγίας Γραφής, της Καινής Διαθήκης, του Ψαλτηρίου, των Προφητών, και πάντοτε τη μελέτη θα την κάνουμε μέσα από τους Αγίους Πατέρες. Υπάρχουν βιβλία, μας βοηθούν σε αυτό. Στην όσφρηση

δεν θα δώσουμε το μιας στιγμής θυμίαμα, αλλά θα δώσουμε την ευχή, γιατί η ευχή θα μας δώσει τη θεία όσφρηση, θα μας δώσει την ευωδία της ευχής. Θα μυρίζουμε τον ουρανό. Όπως στη γεύση χρειάζεται η εγκράτεια και η νηστεία, διά της γεύσεως κατόπιν, πνευματικά, θα αποκτήσουμε και γεύση αθανασίας και γεύση αιωνιότητος. Και στην πέμπτη αίσθηση, στην αφή, θα δώσουμε ησυχία. Έτσι ο άνθρωπος αγωνίζεται, προσπαθεί. Σε όλες αυτές τις κατά Θεόν προσπάθειες και ασκήσεις που θα κάνουμε, έχουμε έναν πολύτιμο βοηθό, τον άγγελό μας.

Έναν θανάσιμο εχθρό, τον διάβολο. Γι’ αυτούς ο λόγος. Πιστεύω εις έναν Θεόν Τριαδικόν, ποιητήν ορατών τε πάντων και αοράτων. Σ’ αυτόν, λοιπόν, τον πνευματικό κόσμο, τον αόρατο, εισερχόμεθα σιγά-σιγά.

Ο Θεός δεν είναι μόνον ο δημιουργός αυτών που φαίνονται, αλλά είναι ο δημιουργός και αυτών που δεν φαίνονται. Και πρωτίστως, βέβαια, αυτά που δεν φαίνονται είναι οι άγγελοι, οι καλοί άγγελοι, οι Άγιοι Άγγελοι. Αλλά σε αυτούς που δεν φαίνονται είναι και οι κακοί δαίμονες. Ο Θεός δεν έκανε δαίμονες, έκανε μόνον αγγέλους. Πώς έγιναν, θα το δούμε παρακάτω. Στα αόρατα όμως που δημιούργησε ο Θεός ανήκει και η ψυχή μας, γιατί η ψυχή μας είναι πνεύμα και δεν φαίνεται κι αυτή. Βέβαια, για την ψυχή θα κάνουμε λόγο όταν θα μιλήσουμε για τη δημιουργία του ανθρώπου.

Τι είναι, λοιπόν, οι Άγιοι Άγγελοι; Είναι το πρώτο ερώτημα που κάνουμε. Οι Άγγελοι είναι άυλα, πνευματικά και αθάνατα όντα. Δεν έχουν σώμα υλικό σαν το δικό μας, το ανθρώπινο σώμα, που έχει σάρκες, οστά, νεύρα. Είναι πνευματικές υπάρξεις, γι’ αυτό δεν φαίνονται. Όπως είπαμε, δεν φαίνεται και η ψυχή μας, που είναι πνεύμα. Οι άγγελοι δημιουργήθησαν από τον Θεό προτού δημιουργηθεί ο υλικός κόσμος. Αυτό το πράγμα βγαίνει από τους λόγους του Ιώβ: «Ότε εγενήθησαν άστρα, ήνεσάν με φωνή μεγάλη πάντες οι άγγελοί μου», λέει ο Ιώβ. ΛΗ΄ κεφάλαιο, στίχος 7.

Δηλαδή, δημιούργησα τα αναρίθμητα άστρα· οι άγγελοι, τους οποίους είχα δημιουργήσει προηγουμένως, με πολύ μεγάλο και απέραντο θαυμασμό είδαν τη δημιουργία του υλικού κόσμου και του αστρικού σύμπαντος και με δοξολόγησαν, με μεγάλυναν. Οι άγγελοι, λοιπόν, είναι δημιουργήματα του Θεού. Το λέγει και η Αγία Γραφή: «Διά του Ιησού Χριστού», λέγει, «εκτίσθη τα πάντα, τα εν τοις ουρανοίς και τα επί της γης, τα ορατά και τα αόρατα», και εν συνεχεία: «Είτε θρόνοι, είτε κυριότητες, είτε αρχαί, είτε εξουσίαι». Από την επιστολή προς Κολοσσαείς, πρώτο κεφάλαιο, στίχος 16. Θρόνοι, κυριότητες, αρχές, εξουσίες κτλ. είναι ονόματα που έχουν τα αγγελικά τάγματα. Ευχαριστώ.

Οι άγγελοι μετακινούνται και μεταβαίνουν εύκολα από τον έναν τόπο στον άλλον. Δεν είναι όμως πανταχού παρόντες, όπως είναι ο Θεός. Είναι δημιουργήματα του Θεού, κτίσματα με περιορισμένες δυνατότητες. Όταν ο άγγελος είναι εδώ, δεν είναι έξω. Όταν είναι εδώ, δεν είναι στον ουρανό. Όταν είναι στον ουρανό, δεν είναι εδώ. Το ίδιο συμβαίνει και με τους Αγίους. Η δύναμή τους όμως είναι πολύ πιο μεγάλη από τη δική μας, από τη δύναμη δηλαδή του ανθρώπου. Ασφαλώς, βέβαια, είναι ελαττωμένη από την άπειρη δύναμη του Θεού, η οποία καλείται και παντοδυναμία. Δεν είναι μόνο οι δυνάμεις τους πιο μεγάλες από τις δικές μας· είναι και οι γνώσεις τους.

Μεγαλύτερες από τις γνώσεις των ανθρώπων. Δεν μπορούν, βέβαια, πάλι να συγκριθούν με την παντογνωσία του Αγίου Θεού. Η θέλησή τους δοκιμάστηκε, όπως δοκιμάστηκε και η δική μας, η προαίρεσή μας, εκεί, στον κήπο της Εδέμ. Θα το δούμε αυτό στην ώρα του. Δοκιμάστηκε η θέληση, η προαίρεση, το αυτεξούσιο, όπως λέμε, η ελευθερία τους, όλων των Αγγέλων, όταν επαναστάτησε κατά του Θεού ο πρώτος των Αγγέλων, ο Εωσφόρος, αυτός που φέρει το φως. Από τότε στερεώθησαν στο καλό και δεν ξαναπέφτουν πλέον. Γι’ αυτό και λέγονται Άγιοι Άγγελοι.

Μερικές φορές, όταν ο Θεός έκρινε, έχουν αποσταλεί για ειδικούς λόγους σε ανθρώπους Αγίους, για να φανερώσουν απευθείας το θέλημα του Θεού. Τότε παίρνουν ή πήραν μορφή νέου ανθρώπου, που φέρει συνήθως πτερύγια, με φτερά παρουσιάζονται δηλαδή, που μίλησαν με ανθρώπινη φωνή. Διαφορετικά δεν θα μπορούσαν να τους καταλάβουν οι Άγιοι του Θεού και, πολύ περισσότερο, αν παρουσιάζονταν με άλλα σχήματα, θα τρόμαζαν. Κατά τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό, να δούμε τι μας λέγουν οι Πατέρες. Δυο-τρία, βέβαια, μονάχα χωρία των Πατέρων θα πούμε για τους Αγίους Αγγέλους. «Άγγελος εστί ουσία νοερά, αεικίνητος, πάντοτε κινείται, αυτεξούσιος, ασώματος, Θεώ λειτουργούσα».

«κατά χάριν εν τη φύσει το αθάνατον ειληφυία». Την αθανασία την πήρε κατά χάριν από τον Πανάγιο Θεό. Επομένως, να το πούμε στη μετάφρασή του: οι άγγελοι είναι πνεύματα, πνεύματα καθαρά, άυλα, ουράνια, ασώματα και αθάνατα. Γι’ αυτό και ουράνιες και ασώματες δυνάμεις ονομάζονται. Είναι δε ανώτεροι των ανθρώπων οι άγγελοι και στη γνώση και στη δύναμη. Δεν είναι όμως ποτέ ούτε πάνσοφοι ούτε παντοδύναμοι. Οι άγγελοι διαιρούνται σε τρεις ιεραρχικές τάξεις. Αυτά κατά τον Άγιο Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη. Και είναι: Σεραφείμ, Χερουβείμ, Θρόνοι, η πρώτη τριάδα· Κυριότητες, Δυνάμεις, Εξουσίες, η δεύτερη τριάδα· και η τρίτη

Αρχές, Αρχάγγελοι, Άγγελοι. Και πάλι ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός μάς λέγει για τους αγγέλους: «Οι άγγελοι είναι αεικίνητοι, αυτεξούσιοι, κατά χάριν εν τη φύσει το αθάνατον ειληφότες», και συνεχίζει: «Φύσις λογική, νοερά και αυτεξούσιος, τρεπτή κατά γνώμην, ήτοι εθελότρεπτος». «Ούτε περιορίζεται υπό τειχών και θυρών και κλείθρων και σφραγίδων». Δεν μπορούμε να περιορίσουμε τον άγγελο με τα τείχη και με τις πόρτες, με τις κλειδαριές και με τις σφραγίδες. Είναι αυτό που είπαμε πριν: «Ότε μεν εστίν εν τω ουρανώ, ουκ έστιν εν τη γη». Όταν είναι στον ουρανό, δεν μπορεί να είναι ποτέ και στη γη. Και όταν είναι στη γη, δεν είναι στον ουρανό. Με ονόματα γνωρίζουμε τρεις αγγέλους: τον Μιχαήλ, ως ηγούμενον του λαού του Ισραήλ,

τον Γαβριήλ ως τον άγγελο ή αρχάγγελο της Καινής Διαθήκης και τον Ραφαήλ, που βοήθησε τον Τωβίτη. Αυτά σχετικά με τους αγγέλους ως οντότητες. Ποιο είναι το έργο τους τώρα; Το όνομά τους ποιο είναι; Είναι «άγγελος». Άγγελος σημαίνει αγγελιοφόρος, εκείνος που φέρνει μια αγγελία και μάλιστα την καλή αγγελία, τη χαρμόσυνη. Λοιπόν, οι ουράνιες αυτές δυνάμεις ονομάζονται άγγελοι, διότι μεταφέρουν στους ανθρώπους, σε μας, τις καλές ειδήσεις, τα προστάγματα και τις παραγγελίες του Αγίου Θεού για το καλό μας, για τη σωτηρία μας. Ευχαριστώ.

Γι’ αυτό και εις την προς Εβραίους επιστολή ονομάζονται «λειτουργικά πνεύματα εις διακονίαν αποστελλόμενα» και συμπληρώνει: «διά τους μέλλοντας κληρονομείν σωτηρίαν». Προς Εβραίους, Α΄ 14. Γι’ αυτό είπαμε ότι και παρουσιάζονται, όταν χρειαστεί, όταν χρειαστεί, με μορφή ανθρώπου. Όπως εμφανίστηκε ο Ραφαήλ στον Τωβία, ο Μιχαήλ στον Ιησού του Ναβή, ο Γαβριήλ στον Ζαχαρία και την Υπεραγία Θεοτόκο την ημέρα του Ευαγγελισμού Της, ένας άγνωστος άγγελος στους ποιμένες της Βηθλεέμ, πλήθος στρατιάς ουρανίου, οι οποίοι αινούσαν, υμνούσαν και δοξολογούσαν τον Θεό κατά τη γέννηση του Σωτήρος.

Λέγοντας: «Δόξα εν υψίστοις Θεώ και επί γης ειρήνη, εν ανθρώποις ευδοκία». Επίσης βλέπουμε αγγέλους στην Ανάσταση του Κυρίου, παρά τον τάφον τον ζωοδότην, να αναγγέλλουν την Ανάστασή Του στις μυροφόρες γυναίκες. Και πάλι άγγελοι κατά την Ανάληψη, στο όρος των Ελαιών, για να γνωστοποιήσουν στους μαθητές και τους Αποστόλους του Κυρίου ότι πάλι με αυτή τη δόξα της Αναλήψεώς Του θα έρθει ο Κύριος Ιησούς, κριτής τότε ζώντων και νεκρών. Όπως, βέβαια, και σε πολλά άλλα ιερά πρόσωπα, άγγελοι παρουσιάζονται προστάτες και υπερασπιστές. Είναι δε της Εκκλησίας μας σταθερό δίδαγμα, που βγαίνει και από αυτήν την Αγία Γραφή, ότι κάθε πιστός έχει

τον άγγελον φύλακά του. Όχι μόνο κάθε άνθρωπος, αλλά ειδικότερα ο χριστιανός.

«Φύλακα των ψυχών και των σωμάτων ημών, παρά του Κυρίου αιτησώμεθα». Παρακαλούμε κάθε τόσο, πρωί και βράδυ, στα αιτήματα αυτά, στη Θεία Λειτουργία, στον Εσπερινό και στον Όρθρο, τον Θεό να μας στείλει άγγελο φύλακα. Και δεν πρέπει, βέβαια, να παραλείψουμε

αυτό που είπε ο Κύριος στα Ιερά Του Ευαγγέλια, ότι «χαρά γίνεται εν τω ουρανώ ενώπιον των αγγέλων του Θεού επί ενί αμαρτωλώ μετανοούντι». Κάθε φορά που θα έχεις με δάκρυα μετανοήσει, γίνεται χαρά στον ουρανό. Ο άγγελος φύλακας της ψυχής μας εξάγεται και από αυτό που λέει ο Ψαλμωδός, ότι «τοις αγγέλοις αυτού εντελείται περί σου, του διαφυλάξαι σε εν πάσαις ταις οδοίς σου». Σ’ όλες δηλαδή τις ενέργειες της ζωής σου υπάρχει άγγελος που μας φυλάζει. Υπάρχουν ακόμα οι άγγελοι των μικρών, των μικρών παιδιών, αλλά και των απλοϊκών ανθρώπων που ονομάζονται μικροί. Γι’ αυτό λέει ότι «οι άγγελοι αυτών των μικρών εν ουρανοίς δια παντός βλέπουσι το»

το πρόσωπον του Πατρός μου του εν ουρανοίς. Επομένως, από την Αγία Γραφή προέρχεται η αλήθεια ότι προσωπικά ο καθένας από εμάς έχει και έναν άγγελο, φύλακα άγγελο. Να μην λυπούμε τον άγγελο φύλακα της ψυχής μας. Από τη διαθήκη ενός Επισκόπου που διάβαζα τώρα τελευταία, που ανεγνώσθη βέβαια κατά την εξόδιο ακολουθία, είπε: «Ζητώ άπειρες φορές συγγνώμη από τον άγγελο φύλακα της ψυχής μου, τον οποίον τόσες και τόσες φορές ελύπησα». Και λυπείται ο άγγελος κάθε φορά που εμείς αμαρτάνουμε.

το έργο εκείνο είναι ασυγκρίτως ανώτερο και τελειότερο από εκείνο που κάνουν οι άγγελοι σε μας. Είναι η ακατάπαυστη δοξολογία και αίνεση και προσκύνηση του θείου μεγαλείου, της δόξης και της μακαριότητος του εν Τριάδι Θεού, πράγμα το οποίον καθιστά τους αγγέλους μακαρίους και ενδόξους κι αυτούς. Όσο δηλαδή περισσότερο βλέπουν, κατανοούν και υμνούν και δοξάζουν οι άγγελοι τα μεγαλεία και τη δόξα του Θεού, τόσο και αγιότεροι και πνευματικότεροι και ενδοξότεροι και μακαριότεροι γίνονται και αποβαίνουν αυτοί, ώστε το ύψιστον αυτό έργον να αποβαίνει και στη δική τους τελείωση και δόξα και λαμπρότητα. Πότε δημιουργήθηκαν οι άγγελοι; Αυτό είναι το ερώτημα.

Αυτό που είναι γνωστό είναι ότι οπωσδήποτε δημιουργήθηκαν πριν από τον υλικό κόσμο. Είπαμε τη φράση του Ιώβ, ότι «ότε εγενήθησαν άστρα, ήνεσάν με φωνή μεγάλη πάντες οι άγγελοί μου». Εξ αυτού, βέβαια, βγαίνει το συμπέρασμα ότι οι άγγελοι δημιουργήθηκαν πριν δημιουργηθούν οι αστέρες και ο ολόκληρος ο άλλος υλικός κόσμος, επομένως και ο άνθρωπος. Αυτή τη γνώμη, βέβαια, έχουν και οι Πατέρες της Εκκλησίας μας. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος το λέει αυτό και ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Τι να πούμε τώρα άλλο για τους αγγέλους; Φτάνει αυτό; Τίποτα. Και να έρθουμε εις τους δαίμονες. Είπαμε, στις προσπάθειες που κάνουμε για τη σωτηρία μας,

Έχουμε έναν θαυμάσιο φίλο και σύμμαχο, τον άγγελο, αλλά έχουμε και έναν θανάσιμο εχθρό. Να ήταν ένας, καλά θα ήταν, αλλά δεν είναι. Λεγεώνες τα δαιμόνια.

Λοιπόν, η διδασκαλία της Εκκλησίας μας μάς λέγει ότι υπάρχουν και δαίμονες, πνεύματα κι αυτοί, άυλα και ασώματα, αλλά πνεύματα πονηρά, σκοτεινά, τα οποία αντιτάσσονται στον Θεό και επιδιώκουν την ψυχική καταστροφή και απώλεια των ανθρώπων.

Είναι βέβαια σπάνιες οι περιπτώσεις κατά τις οποίες σωματικώς βασανίζουν τον άνθρωπο και κάνουν τυραννική τη ζωή του εδώ κάτω στη γη, σύμφωνα με την άδεια και την παραχώρηση που θα δώσει και θα επιτρέψει ο Θεός. Και τη δίδει αυτή την άδεια είτε προς τιμωρία και σωφρονισμό του αμαρτωλού είτε προς δοκιμασία του δικαίου.

Οι δαίμονες δεν δημιουργήθηκαν υπό του Θεού δαίμονες και πνεύματα πονηρά, πνεύματα σκοτεινά, πνεύματα ακάθαρτα. Στην αρχή είπαμε ότι ήσαν άγγελοι και αυτοί φωτεινοί, όπως όλα τα άλλα ουράνια πνεύματα. Κυριεύθηκαν όμως από την αλαζονεία και την υπερηφάνεια, επαναστάτησαν κατά του Θεού με αρχηγό τον Εωσφόρο. Εωσφόρος, είπαμε, είναι ο άγγελος αυτός που φέρει το φως και κατόπιν σατανάς. Σατανάς σημαίνει αντικείμενος εις τον Θεόν, ο αντάρτης, ο επαναστάτης, ο εχθρός, ο πολέμιος του Θεού. Αυτό θα πει σατανάς. Εζήτησε βέβαια να γίνει όμοιος με τον Θεόν: «Εις τους ουρανούς αναβήσομαι, επάνω των νεφελών, έσομαι όμοιος τω Υψίστω». Από τον Ησαΐα, ΙΔ΄ 13-14.

Γι’ αυτό και γκρεμίστηκε από τον Θεό στον Άδη, αυτός και όσοι άγγελοι τον επίστευσαν και τον ακολούθησαν. Και όλοι αυτοί έγιναν δαίμονες, πονηρά πνεύματα. Ο αρχηγός των, ο διάβολος, ο σατανάς, ο πατήρ του ψεύδους, όπως αυτός ο ίδιος ο Κύριος τον ονομάζει τον διάβολο, πατέρα του ψεύδους, ο Πειραστής, ο Δράκων της Αποκαλύψεως, ο Όφις ο Αρχαίος, ο οποίος ως όφις παρουσιάστηκε στην Εύα για να την παρασύρει στην παρακοή και την αμαρτία, ο Βελίαρ, ο Βεελζεβούλ κατά την Καινή Διαθήκη, ο πλανών την οικουμένη, με θανάσιμο μίσος κατά του Θεού και με τυφλόν πάθος κατά του ανθρώπου. Όμοιοι με αυτόν είναι και οι δαίμονες.

Οι Πατέρες της Εκκλησίας μας βεβαιώνουν ότι οι δαίμονες δεν εδημιουργήθηκαν από τον Θεό ακάθαρτοι δαίμονες, ούτε η φύσις των ήτο πονηρά. Ήσαν άγγελοι ελεύθεροι και άυλοι, με θεογνωσία και καθαρότητα. Έκαναν όμως κακή χρήση της ελευθερίας τους, με την οποία τους είχε προικίσει ο Πανάγιος Θεός. Δεν έμειναν στη θέση που τους είχε βάλει, αλλά τον έβρισαν με την υπερηφάνειά τους και ξέπεσαν από τα ουράνια. Ο Μέγας Αθανάσιος μάς λέγει: ο Εωσφόρος δεν έπεσε από τον ουρανό και έγινε σατανάς εξαιτίας της πορνείας ή της μοιχείας ή της κλοπής ή του φόνου κ.λπ., αλλά για την υπερηφάνεια και την αλαζονεία του.

Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας μάς λέει ότι τον Εωσφόρον διάβολο τον εξέβαλε εκ των ουρανίων αυλών, από την ουράνια αυλή του Θεού, όταν τόλμησε να σκεφτεί το «έσομαι όμοιος τω Υψίστω». Φαντάστηκε ότι μπορεί αυτός, που ήταν κτίσμα και ποίημα, να ανέλθει στη φύση και στην εξουσία του Τριαδικού Θεού. Και όχι μόνο αυτό, συμπληρώνει τον Άγιο Κύριλλο ο Μέγας Βασίλειος, αλλά και να γίνει σύγχρονος με Εκείνον, τον Θεό δηλαδή, που είχε το κράτος και την παντοκρατορική εξουσία σε ολόκληρη τη δημιουργία. Κατά τη φύση τους οι δαίμονες είναι νοερά πνεύματα.

με νου και με θέληση. Ήταν όμως άυλα πνεύματα, αγαθά, αναμάρτητα. Αλλά μη τηρήσαντα την εαυτών αρχήν, επαναλαμβάνουμε τους λόγους των Πατέρων. Ένεκα υπερηφανίας, εξέπεσαν και δεσμοίς αϊδίοις υπό ζόφον τετήρηκεν αυτούς ο Θεός, όπως μας βεβαιώνει η Καθολική Επιστολή του Ιούδα, στίχος 6, του Ισκαριώτη. Αλλά η κακία τους δεν βρίσκεται μέσα στη φύση τους.

στην προαίρεση, διότι από τη φύση τους εβλάστησαν αγαθοί. Από την προαίρεση λοιπόν αυτή έγινε η διεστραμμένη και κακή χρήση της ελευθερίας. Μετά την πτώση τους όμως απέκτησαν αταλάντευτη κλίση προς το κακό.

Ο διάβολος δεν μετανοεί πλέον, διάστρεψε και τη φύση του τώρα. Γιατί, αν ο διάβολος πει «ήμαρτον», πει «Θεέ μου, συγχώρεσέ με», θα γίνει ξανά πάλι άγγελος, αλλά δεν το λέει. Έτσι λοιπόν τώρα αυτός και οι άγγελοί του είναι σκοτεινά και μοχθηρά πνεύματα, όντα άυλα μεν, αλλά παχύτερα των φωτεινών αγγέλων, λεπτότερα όμως από εμάς τους ανθρώπους. Γι’ αυτό έχουν και τη δυνατότητα ανά πάσαν στιγμή να περάσουν τείχη, να διανύσουν αποστάσεις, να μην τους εμποδίζουν οι κλειδαριές και οι σφραγίδες και να μπαίνουν μέσα στον άνθρωπο. Πέριξ της καρδίας, πέριξ της καρδίας μετά το βάπτισμα, να ενοχλούν και την καρδιά για

τον νου του ανθρώπου. Βέβαια, σκοπός τους είναι να κάνουν κατοχή στην καρδιά, αλλά κυριεύοντας πρώτα τον νου. Έτσι εξασθενεί η θέληση και ο άνθρωπος γίνεται δούλος των δαιμόνων, γενόμενος πρώτα δούλος των παθών. Συνεχώς οι δαίμονες αντιστρατεύονται το Άγιο Θέλημα του Θεού και αντενεργούν στο απολυτρωτικό έργο του Κυρίου. Δεν θέλουν τη σωτηρία μας και μας μισούν θανάσιμα. «Ίνα, όθεν εξέπεσον αυτοί, ανέλθωμεν εμείς», μας λέγει και μας βεβαιώνει ο Μέγας Αντώνιος. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος μάς λέει πόση είναι η μανία τους, ώστε πρέπει να πάμε να ρίξουμε μια ματιά στον Ιώβ, που μέσα σε λίγες στιγμές καταστρέφει όλα τα υπάρχοντά του και θανατώνει όλα τα ζώα.

Εν συνεχεία, με ποιο τρόπο εκεί θανατώνει δέκα παιδιά, εφτά αγόρια και τρία κορίτσια, σε μια στιγμή. Εμείς δεν μπορούμε να αντέξουμε τον θάνατο και τον αποχωρισμό ενός παιδιού μας. Για σκεφτείτε τον Ιώβ, δέκα παιδιά. Και ασφαλώς, και νέοι και νέες. Και κατόπιν, εν συνεχεία, να του καταφέρει εκείνο το ανελέητο χτύπημα πάνω στο σώμα του, που έδωσε λέπρα και ελεφαντίαση, κατά την άποψη και θέση των Πατέρων. Να βρεθεί έξω εκεί στην κοπριά καθήμενος, τον έβγαλαν έξω από την πόλη, να πάρει μια κεραμίδα να τρίβει το κορμί του για να νιώσει ο άνθρωπος μια ανακούφιση. Έτσι λοιπόν είναι και μισάνθρωπος, γιατί επεμβαίνει και στη ζωή μας και πάνω στο σώμα μας.

Θεομάχος, βέβαια, πρώτα είναι θεομάχος και ύστερα είναι μισάνθρωπος. «Εμίσησε πρότερον», μας λέει ο Μέγας Βασίλειος, «εμίσησε πρότερον και ετραχήλιασε κατά του Θεού του Παντοκράτορος, κατεφρόνησε του Δεσπότου, ηλλοτριώθη του Θεού και, όταν είδε τον άνθρωπον κατ’ εικόνα και ομοίωσιν Θεού, μη δυνάμενος εις Θεόν τραπήναι», δεν μπορούσε να πάει πλέον προς τον Θεό ούτε να βλάψει τον Θεό, «τότε τι έκανε; Όλη του την πονηριά την άδειασε, εκένωσε», λέει, «την εαυτού πονηρίαν στην εικόνα του Θεού», δηλαδή στον άνθρωπο. Έτσι λοιπόν η φύση τους μεν ήτο αγαθή, δυνάμει της προαιρέσεως που έγινε κακή,

κακώς, την μετέτρεψε και αυτή τη φύση και την έκανε τώρα κακή. Δύναμη; Οι δαίμονες έχουν δύναμη; Έχουν. Και πολύ μεγάλη, μάλιστα. Ασφαλώς πολύ πιο μεγαλύτερη από τη δύναμη των ανθρώπων. Μικρότερη των αγγέλων και του Θεού. Αλλά, προκειμένου να κάνουν κακό στους ανθρώπους, ο Θεός τους συγκρατεί και τους εμποδίζει, μη αφήνοντάς τους να χρησιμοποιούν ολόκληρη τη δύναμή τους.

Αλλά επιτρέπει να εκδηλωθεί τόσο όσο χρειάζεται στον άνθρωπο για να σωφρονιστεί και η δαιμονική κακία να αποκαλυφθεί μπροστά στα μάτια μας, για να πάρουμε και τα κατάλληλα μέτρα. Αυτή είναι η γνώμη και η συμβουλή του Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου. Ο διάβολος, βέβαια, πάντα επιχειρεί να σαλεύει, αλλά δεν δύναται να εκριζώνει.

Τι έγινε με τον Ιώβ; Παρεδόθη ο Ιώβ εις τας χείρας του εχθρού, αλλά δεν τόλμησε να αγγίξει την ψυχή του, διότι τον εφύλαττε ο Θεός, μας λέγει ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος. Έτσι, όχι όσο θέλει ο διάβολος πειράζει τον άνθρωπο, αλλά όσο του επιτρέπεται από τον Θεό και οπωσδήποτε όχι περισσότερο από τις δυνάμεις μας. Ο πειρασμός του είναι πάντοτε επιφανειακός. Δεν χτυπάει ποτέ στο κέντρο της καρδιάς. Δεν του επιτρέπεται ποτέ να θίξει την ψυχή μας. Ούτε με τη βία μπορεί να μας υποτάξει. Βία ου κρατεί, ου τυραννεί, ουκ αναγκάζει, ου βιάζεται, μας λέγει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος.

Υπόμνηση του κακού μάς υποβάλλει, λέγει κάποιος άλλος Άγιος Πατήρ. Ερεθίζει και διεγείρει τον άνθρωπο στο να διαπράττει το κακό, στο να το σκέφτεται πρώτα, να πάρει τη συγκατάθεση και ύστερα να τον βάλει στην ενέργεια ή στον λόγο ή στην πράξη, στο έργο. Η δύναμή του δεν είναι ποτέ προγνωστική. Οι Πατέρες μάς λένε: ο διάβολος δεν προγνωρίζει ποτέ. Δεν προγνωρίζει ακριβώς και καθαρώς τα μέλλοντα πριν έλθουν. Τα αντιλαμβάνεται από την πείρα που έχει, από ορισμένες αφορμές και αρχές, καθώς και εμείς βέβαια καταλαβαίνουμε από κάποια σημεία

τι πράγματα θα γίνουν. Παραδείγματος χάριν, ένας γιατρός λέει: «Αυτός ο άρρωστος τώρα έχει δυο, τρεις, πέντε ώρες να φύγει».

Από κάποια σημεία ο γιατρός γνωρίζει τι θα γίνει, αλλά και ο ναυτικός και ο γεωργός βλέπει τα άστρα, βλέπει τον καιρό, βλέπει κάποια σημάδια και λέει: «Αυτός ο καιρός θα είναι. Τον καιρό θα έχουμε τώρα».

Πολύ περισσότερο από εμάς, επειδή είναι πνεύμα, άγγελος. Ο διάβολος νομίζουμε ότι προγνωρίζει επειδή μας ξεγελάει με την πείρα που έχει των χιλιάδων ετών που υπάρχουν άνθρωποι επί της γης. Και ασφαλώς, μέσα στα χιλιάδες αυτά χρόνια, έχει ρίξει και έχει παρασύρει μαζί του στην απώλεια, στην κόλαση, στο αιώνιο και ψηλαφητό σκότος, δισεκατομμύρια ανθρώπους, τρισεκατομμύρια ανθρώπους. Επομένως, τι είναι να ρίξει εμένα και σένα;

Τι μπορεί να κάνει ο διάβολος;

Μπορεί όσα του επιτρέπει ο Θεός. Γιατί μας πολεμάει ο διάβολος; Μας πολεμάει εξαιτίας της οκνηρίας μας. Είμαστε πνευματικά τεμπέληδες και έρχονται δύσκολοι οι καιροί και δεν λαμβάνουμε τα μέτρα μας να αντιμετωπίσουμε τη μεγάλη φουρτούνα που έρχεται, τη θύελλα αυτή η οποία θα σαρώσει τα πάντα, και στην πίστη, προπαντός δε στην πίστη. Θα βρεθούμε ολιγόπιστοι και δεν θα είναι ο Κύριος τότε, δεν θα είναι δίπλα μας να μας πει: «Ολιγόπιστε, εις τι εδίστασας;». Και αν δεν υπάρξει αυτό το χέρι για να μας κρατήσει, θα βυθιστούμε όπως ο Πέτρος. Αν δεν τον κρατούσε ο Κύριος, θα βυθιζόταν μέσα στη θάλασσα. Σε εκείνον το είπε: «Ολιγόπιστε, εις τι εδίστασας;». Λοιπόν, πρέπει να τονωθεί οπωσδήποτε η πίστη μας.

Δουλειά πνευματική, με νηστεία, με αγρυπνία, με προσευχή, με προσπάθεια, με συμμετοχή στα μυστήρια, ειδικότερα στη Θεία Λατρεία, στην Ιερά Εξομολόγηση.

Είμαστε λοιπόν πνευματικά οκνηροί. Μας διακρίνει η ραθυμία, η ακηδία, η λήθη, η άγνοια. Δεν ξέρουμε πολλά πράγματα και δεν θέλουμε να μάθουμε. Μαθαίνουμε για χίλια δυο άλλα και όχι για τα πράγματα του Θεού, ειδικότερα για το πώς θα φυλαχτούμε από τις επιθέσεις του διαβόλου. Πώς θα καλλιεργούμε αρετές, πώς θα τις αυξάνουμε τις αρετές. Πώς θα μπορέσουμε να δώσουμε καλύτερους καρπούς, ευχυμότερους, και αν σήμερα δίδουμε δέκα να δώσουμε δεκαπέντε, είκοσι, τριάντα. Μας πολεμάει ο διάβολος για δεύτερο λόγο, εξαιτίας της υπερηφάνειάς μας. Είμαστε υπερήφανοι, κενόδοξοι, εγωιστές. Υπάρχει κάποιος που να μην είναι εγωιστής; Εγώ, πρώτος και καλύτερος, εγώ.

Εξαιτίας λοιπόν αυτού του εγωισμού, αυτής της υπερηφάνειας, αυτής της κενοδοξίας, παραχωρεί ο Θεός να πειραζόμαστε από τον διάβολο. Για να μάθουμε, να μάθουμε την ταπείνωση. «Πας ο ταπεινών εαυτόν υψωθήσεται». Το κλειδί που θα μας ανοίξει την πόρτα του παραδείσου θα είναι η ταπείνωση. Έχουμε μεγάλη ιδέα για τον εαυτό μας. Νομίζουμε ότι όλα τα ξέρουμε· τίποτα δεν ξέρουμε. Αυτό που ξέρουμε είναι πώς να βγάζουμε τα μάτια μας καλύτερα, για να είμαστε πάντοτε τυφλοί. Νομίζουμε ότι είμαστε καλοί και ευάρεστοι στον Θεό. Και αυτοί ακόμα που βρίσκονται μέσα στην Εκκλησία έχουν ψευδαισθήσεις. Δεν βλέπουν μέσα τον κόλακα, τον διάβολο κόλακα, με τον λογισμό που

δημιουργεί αυτάρκεια και ανάπαυση και αυτοϊκανοποίηση. Δεν είσαι τίποτα, πάτερ Στέφανε, κι ας σε καμαρώνουν κι ας σε χειροκροτούν.

Και κονιαμένος. Τρίτον, παραχωρεί ο Θεός τον πόλεμο, τον πειρασμό να μας ενοχλεί. Γιατί ο διάβολος έχει φθόνο, κακία, έχει πονηριά, και ο φθόνος και η πονηριά και η κακία των δαιμόνων εκδηλώνονται έτσι, με πειρασμούς, με θλίψεις, με στεναχώριες, με πιέσεις. Οι δαίμονες, λοιπόν, μας πειράζουν όχι για τα σφάλματα που έχουμε διαπράξει, δεν μας πειράζουν γι' αυτό, γι' αυτό χαίρονται, αλλά για την τυχούσα αρετή και προκοπή που έχουμε πετύχει. Βέβαια, αυτός ο πειρασμός από μια πλευρά είναι καλός και ωφέλιμος, από την πλευρά όμως του πονηρού, όταν μας πειράξει,

αποβλέπει πρώτον να μην πετύχουμε το καλό όπως πρέπει, κατ’ ολοκληρίαν.

Αν το κάνουμε το καλό, να μας εμποδίσει να το κάνουμε όπως πρέπει. Καθαρό και άδολο. Να μην αρέσει στο Θεό. Να μην αρέσει και στους ανθρώπους. Προσπαθεί στο καλό να μας σπρώξει και ο ίδιος, αλλά βάζοντας μέσα υστεροβουλία.

Να μας κλέψει εκ δεξιών. Αυτό το πετυχαίνει με έναν τρίτο τρόπο, με τον έπαινο, με τον αυτοθαυμασμό, και ο άνθρωπος πέφτει σε αυτολατρεία, αυτοθεώνεται, δεν κάνει τίποτα. Και έτσι βέβαια, όταν την πάθουμε αυτή από την τρίτη πλευρά τη ζημιά, με τον έπαινο, την κολακεία, τον αυτοθαυμασμό, την ικανοποίηση, την ευαρέσκεια κ.λπ., τότε πέφτουμε στην υπερηφάνεια και ως εκ τούτου με την υπερηφάνεια χάνουμε την παρρησία μας στον Θεό, του ζητάμε κάτι και δεν γίνεται. Και ο φθόνος και η κακία των δαιμόνων εκδηλώνονται και για έναν τέταρτο λόγο: ζητάει να μας φέρει σύγχυση και ταραχή, να μην μπορούμε να προκόψουμε όλοι μας στο καλό και προπαντός δε να τυφλώσει και να εκμηδενίσει τη μετάνοια. Φέρνει σύγχυση στις πράξεις, φέρνει σύγχυση στους λόγους που ακούμε. Μας μπερδεύει, δημιουργεί αμφιβολίες, πολυϋποψίες, μας ταλαντεύει μέσα μας. Γιατί, αν με τους λόγους αυτούς ξυπνήσουμε, τότε θα έρθουμε εις αυτογνωσία. Η αυτογνωσία θα φέρει, είπαμε, τη γνήσια αυτοκατάγνωση, δηλαδή την αυτομεμψία. Η αυτομεμψία θα φέρει τη λύπη, θα φέρει την κατάνυξη, το πένθος, τον πόνο, τη συντριβή, άρα θα μας σηκώσει και θα ζητήσουμε οδόν σωτηρίας, θα τρέξουμε στην Εκκλησία για να σωθούμε.

Θα φωνάξουμε: «Υιέ Δαβίδ, ελέησον ημάς». «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με τον αμαρτωλό και τον ανάξιο». Παρά ταύτα όμως υπάρχουν πολλοί που αρνούνται την ύπαρξη του διαβόλου. Λένε: «Δεν υπάρχει. Είναι μια αόριστη προσωπικότητα του κακού». Βέβαια δεν θα αναφερθούμε στις αναρίθμητες αποδείξεις της Αγίας Γραφής, θα πούμε και γι’ αυτά, και στη φοβερή ποικιλία των δαιμονισμένων. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης μας βεβαιώνει: «Εις τούτο εφανερώθη ο Υιός του Θεού, ίνα λύσει, διαλύσει, καταργήσει τα έργα του διαβόλου». Α΄ Ιωάννου, Γ΄ 8. Θλιβερό για τους χριστιανούς να αρνούνται μια χιλιομαρτυρημένη αλήθεια της Αγίας Γραφής και της Πίστεως. Η άρνηση του σατανά είναι θανάσιμη παγίδα, για να μπορεί να τους πιάνει όλους μέσα, αφού δήθεν δεν υπάρχει. Και αυτό το πράγμα ο ίδιος το καλλιεργεί και το διαδίδει, γιατί χωρίς την ύπαρξη του διαβόλου οι άνθρωποι πολύ εύκολα αμαρτάνουν.

Είπαμε προηγουμένως ότι χωρίς σωτηρία και χωρίς ταπείνωση δεν επιτυγχάνεται η σωτηρία.

Πήγανε έναν δαιμονισμένο στον Αββά Λογγίνο. Αυτός, από πολλή ταπείνωση, είπε: «Εγώ δεν μπορώ, δεν είμαι άξιος για ένα τέτοιο μεγάλο έργο. Ποιος είμαι εγώ για να κάνω προσευχή, για να θεραπευθεί ο άρρωστος και να βγει το δαιμόνιο; Πάτε τον εδώ δίπλα, στον Αββά Ζήνωνα». Υπήκουσαν οι συγγενείς, πήραν τον δαιμονισμένο, προστατευμένο με σχοινιά και με αλυσίδες, και τον πήγαν δίπλα στον Αββά Ζήνωνα. Πήρε αυτός, έβαλε το πετραχήλι του και άρχισε να διαβάζει εξορκιστικές ευχές.

Το δαιμόνιο, λοιπόν, αρχίζει και φωνάζει: «Βρε γεροτράγο Ζήνωνα, νομίζεις ότι θα βγω επειδή μου διαβάζεις εσύ τώρα; Αν θα βγω; Θα βγω επειδή από μέσα εκεί, στη σπηλιά τη σκοτεινή και τη βρωμερή, κάποιος εκεί με σκουντά για να βγω. Και βγαίνω». Και βγήκε. Η ταπείνωσις του Αββά Λογγίνου μόνο.

Στον Αόρατο Πόλεμο και στη σελίδα 100 υπάρχει κάποιο κεφάλαιο που αναφέρεται για τον διάβολο, μικρό. Και λέει εδώ ότι πρέπει να μάθεις, χριστιανέ, ότι ο Εωσφόρος, ο πρώτος των αγγέλων, ο οποίος είναι ο ανώτερος, σκεφθείς λοιπόν και φαντασθείς και σχηματίσας στον νου και με τον νου την ισοθεΐαν, έπεσε από εκείνη την ανείδεον και ασχημάτιστον και απαθή και ενιαίαν αϋλίαν του νοός κάτω, λέει, στην πολυσχημάτιστη και πολυμέριστη και παχυρή φαντασία, όπως είναι η γνώμη των πατέρων της Εκκλησίας, και έτσι από άγγελος ασχημάτιστος και

άγιος και απαθής έγινε διάβολος, υλόστροφος κοινώς, πολύσχημος και εμπαθής. Γι’ αυτό μας λέει και ο Άγιος και Όσιος Πατήρ, ο Γρηγόριος ο Σιναΐτης, τι λέει; «Νόες όντες ποτέ», και αυτοί ήσαν κάποτε, «και της αϋλίας εκείνης και λεπτότητος εκπεσόντες, απέκτησε ο καθένας από αυτούς υλικήν τινα παχύτητα», κάποιο πάχος. Γι’ αυτό λέμε ότι είναι παχύτεροι των αγγέλων και λεπτότεροι των ανθρώπων. Είναι η παχύτης της αμαρτίας.

Για το υγρό στοιχείο, για κάποια υγρότητα, μας μιλάει και ο Μέγας Βασίλειος, που αποκτά ο νους, για υγρασία λέει, από την πολλή αμαρτία. Είναι η παχύτης της αμαρτίας. «Υλώδεις πως γεγονότες», λέει, «ταις των υλικών παθών έξεσιν» οι δαίμονες. Γι’ αυτό και τρέφεται ο δαίμονας από τα πάθη. Όταν καταράστηκε, όταν κατεδίκασε προ πάντων τον όφιν για τη διαβολή που έκανε στην Εύα, του είπε: «Και γην θα φάγεις πάσας τας ημέρας της ζωής σου». Η γη είναι τα πάθη. Τα πάθη εμφωλεύουν στο σώμα, άρα τρέφεται από αυτή τη γη. Τρέφεται ο διάβολος από τα πάθη. Γι’ αυτό φροντίζει να καλλιεργεί

στη γη της ψυχής μας τα πάθη, για να μπορεί από αυτά να συντηρηθεί αυτός. Αυτή είναι η άποψη και οι θέσεις των πατέρων της Εκκλησίας. Από τους πατέρες της Εκκλησίας μας ο διάβολος ονομάζεται ζωγράφος παντομίμητος, όφις πολύμορφος και την γην των παθών εσθίων. Είναι αυτό που είπαμε προηγουμένως, φαντασία, ο κόπος, και άλλα πολλά τέτοια ονόματα έχει ο διάβολος. Από τον ίδιο δε τον Θεό παριστάνεται ως σωματοποιημένος δράκων με ουρά, με νεύρα, με πλευρά, με ράχη, με μήκη, με οφθαλμούς, με στόμα, με χείλη, με δέρμα, με σάρκες και άλλα όμοια, και αυτά όπως μπορούμε εύκολα να δούμε στο 40ό και 41ο κεφάλαιο.

Κεφάλαιο του Ιώβ, ρίξτε του μια ματιά. Τότε, αγαπητέ μου αδελφέ και χριστιανέ, μάθε ότι η ποικιλόμορφος φαντασία, επειδή ακριβώς είναι εφεύρημα και φαντασία του διαβόλου, είναι δηλαδή φαινόμενο μετά την πτώση. Πριν την πτώση δεν υπήρχε φαντασία. Η φαντασία είναι μεταπτωτικό φαινόμενο. Επειδή λοιπόν, κατά τους Αγίους, η φαντασία είναι η γέφυρα διαμέσου της οποίας περνούν οι δαίμονες και έτσι σμίγουν με την ψυχή και την κάνουν κατοικητήριο αισχρών, πονηρών και βλασφήμων λογισμών και όλων των ακαθάρτων παθών, ψυχικών και σωματικών, επομένως πρέπει να προσέχουμε πολύ τη φαντασία, διότι η φαντασία ονομάζεται η γέφυρα των

δαιμόνων.

Ας ρίξουμε όμως μια ματιά, και τελευταία, αγαπητοί, στην Αγία Γραφή.

Πριν, προηγουμένως, πριν πάμε στην Αγία Γραφή, ότι...

Οι δαίμονες βρίσκονται πέριξ της καρδίας και όχι μέσα σ’ αυτήν. Τα πάθη και οι λογισμοί βέβαια μας πολεμούν εκ της καρδίας, διότι λέγει και ο Κύριος, εκεί στο κατά Ματθαίον, στο 15ο κεφάλαιο, στίχοι 18-19: «Εκ της καρδίας εξέρχονται διαλογισμοί πονηροί, φόνοι, μοιχείαι, πορνείαι, κλοπαί, ψευδομαρτυρίαι, βλασφημίαι» και τα λοιπά. Και διαβάζουμε λοιπόν σε μία υποσημείωση από τη σελίδα 108 του Αοράτου Πολέμου, από τον Άγιο Νικόδημο τον Αγιορείτη, τα εξής: «Ότι δε και οι εχθροί δαίμονες κρύπτονται και βρίσκονται πέριξ της καρδίας, όχι όμως κατά την ουσία, δεν βρίσκονται μέσα έχοντας κατοχή, μόνον κατά την ενέργεια».

Και τούτο μαρτυρείται και από τους άλλους Πατέρες της Εκκλησίας και ειδικότερα όταν κάναμε με τους άντρες από τον Άγιο Διάδοχο Φωτικής, ο οποίος μας λέγει ότι προ μεν του Αγίου Βαπτίσματος η Θεία Χάρις παρακινεί τον άνθρωπο στα καλά απ’ έξωθεν, ο δε σατανάς εμφωλεύει στα βάθη της ψυχής και της καρδίας. Αφού όμως ο άνθρωπος βαπτιστεί, «ο μεν δαίμων μας πειράζει έξωθεν της καρδίας, η δε Χάρις εμφωλεύει και βασιλεύει ως θρόνος μέσα στην καρδιά». «Πλην και μετά το βάπτισμα», λέγει ο ίδιος ο Άγιος, «παραχωρούνται να βρίσκονται στα βάθη του σώματος, στην επιφάνεια δηλαδή της καρδιάς, προς δοκιμασίαν της ελευθερίας μας και του αυτεξουσίου», μας λέγει ο Άγιος Διάδοχος.

Και από εκεί καπνίζουν τον νουν, όπως έχουμε τη συνήθεια να καπνίζουν πολύ και να ρουφούν τον καπνό, να τον βάζουν μέσα στα πνευμόνια, και έτσι για να τα αναπαύσουν και να τα ξεκουράσουν. Κατά τον ίδιο τρόπο, λοιπόν, και οι δαίμονες καπνίζουν τον νουν με την υγρότητα των παθών, των αδυναμιών. Το ότι, βέβαια, γίνονται όλα αυτά τα έργα, υπάρχει μαρτυρία, και όπως και αυτή ακριβώς η εργασία, υπάρχει μαρτυρία και από πολλούς άλλους Πατέρες της Εκκλησίας μας. Στον σατανά δεν υπάρχει αλήθεια· «ουκ έστιν αλήθεια εν αυτώ», Ιωάννου Η΄ 44. Είναι πηγή και πατήρ του ψεύδους ο διάβολος, στον ίδιο στίχο. Απ’ αρχής ο διάβολος αμαρτάνει.

Α΄ Ιωάννου Γ΄ 8. Παρασέρνει ολόκληρη την ανθρωπότητα με τα νοήματα, Β΄ Κορινθίους Β΄ 11, και τας μεθοδείας αυτού στην καταστροφή. «Προς τας μεθοδείας του διαβόλου, ότι ουκ έστιν ημίν η πάλη προς αίμα και σάρκα, αλλά προς τας αρχάς, προς τας εξουσίας, προς τους κοσμοκράτορας του σκότους του αιώνος τούτου, προς τα πνευματικά της πονηρίας εν τοις επουρανίοις», από την προς Εφεσίους επιστολή, 6ο κεφάλαιο, στίχοι 11-12. Παρόλο λοιπόν που το κακό, είπαμε, ότι είναι μη ον, είναι στέρηση του αγαθού και του καλού, όπως το σκοτάδι είναι στέρηση του φωτός, και παρόλο που το κακόν δεν είναι γεγονός,

απουσία γεγονότος, και παρόλο που το κακό δεν είναι θετικό αλλά αρνητικό, δηλαδή αρνητική η έννοια του κακού, στον διάβολο εντούτοις ο σατανάς είναι θετική κακή δύναμη για όλους μας. Έχει νου, έχει γνώση, βούληση, ελεύθερη θέληση και μια προσωπική δύναμη, που είχε την ικανότητα προ της Αναστάσεως να εννοήσει, έστω και σκιωδώς, ότι ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού. Στους πειρασμούς του Σαρανταημέρου, «Ει Υιός ει του Θεού», είπε, «ειπέ ίνα οι λίθοι ούτοι άρτοι γένωνται». Ματθαίου Δ΄ 1-11.

Στη χώρα των Γαδαρηνών

λένε οι δαίμονες, η λεγεώνα, το πλήθος των δαιμόνων που βρίσκονταν μέσα και είχαν κατοχή στον δυστυχισμένο εκείνον που ήταν εκεί ανάμεσα στους τάφους, στα μνημεία που τριγύριζε και μάλιστα, όπως λέει ο Ευαγγελιστής Μάρκος, αυτοτραυμάτιζε τον εαυτό του με τις πέτρες: «Τι εμοί και σοι; Τι έχεις μαζί μας, Ιησού, Υιέ του Θεού; Ήλθες ώδε προ καιρού βασανίσαι ημάς;» Ματθαίου Η΄ 29. Έχει υπό την εξουσία του ο σατανάς ολόκληρες λεγεώνες δαιμόνων και αοράτων δυνάμεων, πολλοί των οποίων είναι πονηρότεροι των άλλων. Πηγαίνει, λέει, και παραλαμβάνει

άλλα επτά πνεύματα, πονηρότερα εαυτού, και έρχονται μέσα και κατοικούν εκεί, στην ψυχή του ανθρώπου. Άμα θα ανατρέξουμε στο Ματθαίο ΙΒ΄ 45 και Λουκά ΙΑ΄ 26, θα δούμε αυτή τη σκηνή, ώστε υπάρχουν και δαίμονες που είναι πονηρότεροι ο ένας απ' τον άλλον. Υπάρχει στον σατανά σοφία δαιμονιώδης και γνώσις δαιμονίων, Ιακώβου Γ΄ 15. Υπάρχει και σοφία των αρχόντων του αιώνος, Α΄ Κορινθίους Β΄ 6. Οι δαίμονες γνωρίζουν και πιστεύουν ότι υπάρχει εις Θεός, Ιακώβου Β΄ 19, «και τα δαιμόνια», λέει, «πιστεύουσιν και φρίσσουσιν», αλλά και από τη δημιουργία

Γνώριζαν ότι υπάρχει εις Θεός και από τις επιθέσεις του Χριστού εναντίον τους αντιλαμβάνονται, έστω και σκιωδώς, τη θεότητα του Χριστού. «Και τα πνεύματα τα ακάθαρτα, όταν αυτόν εθεώρουν» — το επαναλαμβάνω αυτό γιατί έχει μεγάλη σημασία, είναι από το Ευαγγέλιο — «και τα πνεύματα τα ακάθαρτα, όταν αυτόν εθεώρουν, προσέπιπτον αυτώ και έκραζον λέγοντα ότι συ ει ο Υιός του Θεού». Και τότε ο Ιησούς «πολλά επετίμα αυτοίς», αυστηρά τα διέταζε τα ακάθαρτα πνεύματα που ήταν μέσα στους ανθρώπους, «ίνα μη αυτόν φανερόν ποιήσωσιν», από τον Μάρκο τον Ευαγγελιστή.

κεφάλαιο, στίχοι 11-12. Γνωρίζουν επιπλέον, εκτός αυτών, και τους πραγματικούς οπαδούς του Χριστού. Από τις Πράξεις, 19ο κεφάλαιο, στίχοι 11-14. Τα λέμε από πού τα παίρνουμε, ούτως ώστε, όταν θα ξανακούσετε αυτήν την κασέτα, να τα ρίξετε όλοι σας μια ματιά, μαζί βέβαια με τη μετάφραση και τα σχόλια. Αλλά κι ως Χριστιανοί γνωρίζουμε εμείς τα νοήματα των δαιμόνων. «Ου γαρ αγνοούμεν τα νοήματα αυτού» και τα τεχνάσματά τους και τις πονηριές τους. Β΄ Κορινθίους, Β΄ 11. Οι δαίμονες είναι αυτοί που υποκίνησαν τη Σταύρωση του Χριστού, Λουκάς ΚΒ΄ 3, αλλά δεν γνωρίζουν τη σοφία του Θεού.

διότι διαφορετικά δεν θα τον εσταύρωναν. Α΄ Κορινθίους, Β΄ 7-8. Να το διαβάσουμε: «Αλλά λαλούμεν σοφίαν Θεού εν μυστηρίω, την αποκεκρυμμένην». Λαλούμε με αυτή τη σοφία του Θεού, τη σοφία την αποκεκρυμμένη, που είναι το κρυμμένο, «ην προώρισεν ο Θεός προ των αιώνων εις δόξαν ημών, την οποίαν», λέει, «ουδείς των αρχόντων του αιώνος τούτου έγνωκεν». Την οποίαν, αυτήν την αποκεκρυμμένη σοφίαν του Θεού, «ουδείς των αρχόντων του αιώνος τούτου έγνωκεν». Δεν την εγνώρισε κανένας από τους άρχοντες του αιώνος τούτου. Ποιοι είναι οι άρχοντες του αιώνος τούτου; Οι δαίμονες, διότι

διότι «εάν έγνωσαν», εάν το εγνώριζαν, «ουκ αν τον Κύριον της Δόξης εσταύρωσαν». Ευχαριστώ. Από τα άλλα χωρία βλέπουμε να αναγνωρίζεται ευθέως και σαφώς η θεότης του Χριστού από τους δαίμονες και, από την άλλη πλευρά, ο Θεός κράτησε αποκρυμμένη αυτήν τη σοφία, διότι αν το εγνώριζαν δεν θα τον εσταύρωναν. Οι άρχοντες εδώ νοούνται οι δαίμονες, σύμφωνα με την καθολική γνώμη των Πατέρων της Εκκλησίας, και τονίζουν ότι τους δαίμονες δεν απάτησε, δεν ξεγέλασε ο Θεός, αλλά αυτοαπατήθηκαν αυτοί, μη γνωρίζοντες τη σοφία του Θεού.

Μερική γνώση και όχι παντογνωσία. Έχουν μερική γνώση και όχι πανσοφία. Από τους πρώτους Χριστιανούς μέχρι και των σημερινών Χριστιανών, μέχρι και ημών, μία είναι η βεβαιότητα: ότι έρχεται ο πονηρός και αρπάζει τον σπαρμένο λόγο του Θεού από τις καρδιές των πιστών, από μέσα μας. Αρπάζει. Γι’ αυτό είπαμε, είναι και θεομάχος και φθονερός. Δεν θέλει τη δική μας πνευματική προκοπή και ό,τι σπέρνεται στην καρδιά σας και στην καρδιά μου και στις καρδιές όλων μας, είτε διαμέσου των παθών είτε διαμέσου της τετράγωνης λογικής του ορθού λόγου είτε διαμέσου άλλων ανθρώπων, θα ’ρθει να βγάλει από μέσα μας τον σπόρο.

Των σπόρων των λόγων του Θεού. Προσέξτε πόσοι σας σπέρνουν αντίρρηση μέσα από το σπίτι. Γι’ αυτό λέει «και οι εχθροί του ανθρώπου οι οικιακοί αυτού». Αρχίζει η αμφιβολία, αρχίζουν τα ερωτηματικά, λένε εκείνο, λένε αυτό. Αυτός ο καλός λόγος που μπήκε μέσα μας να βγει, να ξεριζωθεί. Ο διάβολος είναι αυτός ο οποίος, ως φοβερό παράσιτο, αυτός είχε υποτάξει ολόκληρη την κτίση με τον θάνατο και τη φθορά. Ποιος είπαμε είχε το κράτος του θανάτου; Ο διάβολος. «Τον το κράτος έχοντα του θανάτου, τουτέστι τον διάβολον». Από την προς Εβραίους, βήτα δεκαπέντε. Και ένα παράλληλο χωρίο που μας δείχνει βέβαια ότι αυτός είναι που είχε.

την κτίση με τον θάνατο, τη φθορά και τη ματαιότητα. Διαλέγουμε άλλο ένα χωρίο παράλληλο από την προς Ρωμαίους επιστολή, 8ο κεφάλαιο, στίχοι 19-22. Λέμε δύο πράγματα μάλλον: «Τη γαρ ματαιότητι η κτίσις υπετάγη, ουχ εκούσα», όχι επειδή το ήθελε, «αλλά διά τον υποτάξαντα», διάβολον.

Λοιπόν... Λοιπόν, να λάβουμε τα μέτρα μας. Ο διάβολος είναι παμπόνηρος. Γι’ αυτό και λέγεται και είναι παμπόνηρος. Και ο διάβολος είναι γνωστό ότι «απ’ αρχής ανθρωποκτόνος» είναι, Ιωάννη Η΄ 44. Φονεύει τις ψυχές με το να σπέρνει την αμαρτία, την κακία, τον φθόνο, την πονηριά, τη ζήλια, το ψεύδος, τον θυμό, την οργή,

την υπερηφάνεια, την ασέλγεια και τόσα άλλα. Α΄ Ιωάννου Γ΄ 12: «Ο Κάιν εκ του πονηρού ην και έσφαξε τον αδελφόν αυτού». Αυτό είναι αγιογραφικό, ε! Το διάβασε κανένας αυτό; Α΄ Ιωάννου Γ΄ 12 λέει εκεί: «Ο Κάιν εκ του πονηρού ην και έσφαξε τον αδελφόν αυτού». Μπαίνει μέσα ο πονηρός, μπαίνει η κακή γνώμη, μπαίνει ο διάβολος μέσα μας και αρπάζουμε το ξύλο και δέρνουμε τον άλλο μέσα στον φανατισμό, ή το μαχαίρι ή το πιστόλι. Ποιος σπέρνει διχόνοιες σ’ εμάς; Ποιος μας θηριώνει;

Μας βάζει αμέσως να οργιστούμε, να δημιουργήσουμε φασαρία στο σπίτι μέσα, εμείς που τόσο ο ένας αγαπά τον άλλον. Και σε μια στιγμή μάς έρχεται να τον ξεσχίσουμε. Ποιος δημιουργεί εμφυλίους σπαραγμούς και πολέμους; Ο διάβολος. Βέβαια υπάρχουν κι άλλα πάρα πολλά πράγματα που πρέπει να εξετάσουμε: ο σατανάς και ο θάνατος, όχι ο φόνος, ο θάνατος· ο σατανάς και οι αρρώστιες· ο σατανάς ως εχθρός του Θεού και πολέμιος αυτού· ο σατανάς και η ελευθερία· ο σατανάς και η δικαιοσύνη του Θεού· κι άλλα πολλά. Ήθελα να σας διαβάσω. Δεν ολοκληρώσαμε, άμα θέλεις να μιλήσεις γι’ αυτό το θέμα.

Τα τελειώσαμε και τον διάβολο. Και μήπως είναι κάτι που θα πούμε αργότερα. Οι Πατέρες τα εξηγούν αυτά. Υπάρχει μια αμφιβολία. Οι Πατέρες λέγουν ότι σκιωδώς, λίγο πολύ, υποψιάζονταν ότι ήταν ο Υιός του Θεού. Σχετικά με αυτό που ανέφερε ο Μίλτος και με το άλλο που είπαμε για τον Μάρκο, υπάρχουν... Είχα πάρει εδώ το υπόμνημα του Τρεμπέλα, να διαβάσουμε τις απόψεις των Πατέρων της Εκκλησίας.

Αλλά η ώρα πέρασε. Γιώργο, δεν πρέπει να φοβόμαστε τον διάβολο. Όχι, θα το πούμε αυτό. Γιατί μια φορά το είχατε πει εσείς αυτό το πράγμα. Είχατε πει εσείς για τον εαυτό σας ότι «εγώ τον φοβάμαι τον διάβολο». Ναι, ξέρω. Αλήθεια, φοβάμαι την πονηριά του. Α, φοβάμαι την πονηριά του· δεν θα πει τίποτα. Κανονικά δεν πρέπει να τον φοβόμαστε. Ο διάβολος έχει και έναν τρόπο που... να μην σας τα πω τώρα, μη σας τρομάξω.

Πέρασε η ώρα και μπορεί και μας αγγίζει. Έχει αφή και είναι φοβερό το άγγιγμα. Πράγματι νιώθουμε, υπάρχει μια κατάσταση. Αυτό γίνεται βέβαια στην προσευχή, κατά παραχώρηση του Αγίου Θεού,

που νιώθουμε την ειδική παχύτητα του διαβόλου, με ένα φοβερό εσωτερικό τριγμό της ψυχής, και άλλοτε όχι, με αντίσταση και μίσος δικό μας κατ’ αυτού. Ανάλογα με το σε ποια κατάσταση είμαστε και τι επιτρέπει ο Θεός, δίδει και κατ’ αναλογία μια αίσθηση σε εμάς, είτε για να φοβηθούμε και για να τρομάξουμε είτε για να τον μισήσουμε ακόμα περισσότερο. Αλλά αυτά δεν είναι του καιρού τούτου. Όταν θα έρθει ο καιρός, θα πούμε γι’ αυτά περισσότερα πράγματα. Λοιπόν.

Θα τελειώσουμε πρώτα και ύστερα θα έχουμε να αναφέρουμε πολλά πράγματα, ερωτήσεις πολλές, γιατί ξέρω ότι θα υπάρχουν απορίες. Αλλά να τελειώσουμε όμως, γιατί πρέπει να τα ακούσουμε όλα. Έτσι, «μείζων ὁ ἐν ἡμῖν», για να μη φοβόμαστε δηλαδή, «μείζων ὁ ἐν ἡμῖν παρὰ ὁ ἐν τῷ κόσμῳ». Ο ἐν τῷ κόσμῳ είναι ο διάβολος, και μεγαλύτερη είναι η Χάρις του Αγίου Θεού.

Με το βάπτισμα η εξουσία του δαίμονος εκτοπίζεται. Γι’ αυτό έχουμε και το σημείο του σταυρού, που είναι ο φόβος και ο τρόμος των δαιμόνων. «Αγγέλων η δόξα και των δαιμόνων το τραύμα». Αλλά μαζί με το σημείο του σταυρού χρειάζεται να έχουμε και σωστή ζωή, μετάνοια, πράξη. Να φέρετε την άλλη Πέμπτη ό,τι ερωτήσεις έχετε για τον διάβολο, γραμμένες σε ένα χαρτί. Ό,τι ερωτήσεις θέλετε, γράψτε σε ένα χαρτί, όποιος από σας, και θα τις κατατάξουμε σε μια σειρά για τον Αντίχριστο και για τη Δευτέρα Παρουσία, για να λύσουμε τις απορίες. Ευχαριστώ.