A Psychological Approach to the Spiritual Experiences of Elder Joseph the Hesychast, by Professor Pavlos Kymissis

This English transcript is an automated translation of the original Greek lecture. It may contain errors; the original Greek audio recording is the authoritative source. Some passages are omitted per editorial policy.

Our third presentation will be given by the equally beloved Mr. Pavlos Kimisis, Professor of Behavioral Sciences, Psychiatry, and Pediatrics. To put it more simply, I would call him a child psychiatrist at New York Medical College. He is also director of another psychiatric department, at a center for children called Children’s Village. His studies are distinguished by their excellent approach to psychology and their skillful application of it. At least in the books of his that I have read, while they never depart in the slightest

from scientific principles, they nevertheless explain what he wishes to say in a way that any reader can easily understand. He is well known in Cyprus, however, so I will say no more. He will approach the writings of Saint Joseph the Hesychast from the perspective of psychology. You have the floor. Thank you, Mr. Chairman, Your Eminence, Your Graces, holy abbots, beloved brothers and friends. Since we are speaking about ascesis, or ascetic discipline, I know that I am the final speaker before lunch. Of course, the previous speaker reminded us that we are in a hotel with many comforts, but low blood sugar is nevertheless a temptation, and I ask you to fight it for the next twenty minutes

and listen to a few thoughts I would like to share with you on this subject. I stand at this podium with mixed feelings. Among the distinguished speakers at this conference, I may be one of the few who is not a theologian, monk, or clergyman. Or perhaps I am the only one who comes from the natural sciences. For this reason, my competence to speak about the life and experiences of Saint Joseph the Hesychast is limited. Several fellow psychiatrists in Greece put forward theories and positions concerning Saint Joseph some years ago. Nor did they stop there: they went on to propose theories about the experiences of the ascetics and Saints of the Church and to express opinions about noetic prayer

that raise serious questions and call for an answer. I therefore hesitate to speak, yet at the same time I cannot remain silent. Taking courage also from the encouragement and blessing of Elder Ephraim, I ask you to allow me, as one who is not a theologian, to offer a few thoughts concerning the spiritual experiences of Saint Joseph the Hesychast. The relationship between psychiatry and religion has passed through various phases, shaped chiefly by changes and developments within psychiatry. At the end of the nineteenth century, Freud, seeking a scientific basis for understanding mental disorders, formulated psychoanalytic theory. Many took this theory to be a proven scientific fact

and extended it to the interpretation of a great many phenomena of life. In his book The Future of an Illusion, Freud attempted, in the name of a theory that merely appeared scientific, to describe religion as an illusion. Today we find ourselves in an age of dialogue between psychiatry and religion. This dialogue can be constructive, provided that one fundamental condition is observed: science investigates and describes the natural world, which is governed by natural laws, while religious faith belongs to the realm of the supernatural, where natural laws do not apply. Science is born from humanity’s hunger and thirst to know ourselves, our surroundings, and the world. It is based on observation and experiment.

It relies on mathematics, geometry, and physics. It uses the method of abstraction to understand various phenomena. Despite the progress of scientific research, the world and creation remain a mystery. In the Orthodox Christian tradition, faith does not depend upon human research and methodology, but is the simple acceptance of God’s revelation. A contemporary American psychiatrist, M. Scott Peck, known for his work on the relationship between faith and psychiatry, wonders whether the most important question in the life of modern man is whether one takes one’s faith seriously. The science of psychiatry uses various frameworks or models to understand human behavior.

These include the biological, social, behavioral, existential, social-psychological, and, most recently, biopsychosocial models. We are still unable to say with certainty which model is the most scientifically accurate. For practical and functional reasons, however, we use one or more of them as a frame of reference for psychiatric diagnosis and therapeutic intervention. One of the most important developments in psychiatry has been its transformation into a scientific discipline, placing it among the sciences governed by commonly accepted scientific standards. The age of conjectures, unproven theories, and dogmatic, subjective impressions has passed.

At many universities today, psychiatry has been renamed behavioral sciences. At this point, we must emphasize the distinction between true science and pseudoscience. True science knows what it knows, while at the same time acknowledging what it does not know. Part of knowledge is the recognition of our lack of knowledge: accepting and acknowledging the limits of what can be known, the limits that distinguish natural knowledge from supernatural knowledge. Because Socrates accepted this, he was called the wisest of all the Greeks of his time, on account of his famous confession: “I know one thing: that I know nothing.” Theology rests upon faith, which transcends reason and is “the evidence of things not seen.” It is therefore, by definition, beyond scientific knowledge and proof.

Man’s insistence on explaining doctrine by scientific methods and rational proof forms the basis of heresy. How can the scientific method use mathematical, geometric, or physical models to interpret the events described in the Bible and the experiences of God’s presence in the lives of the Saints? The temptation to use scientific knowledge as the ultimate and sole criterion for interpreting every phenomenon has always been present throughout history. From the earliest centuries, the Church encountered Gnosticism, which attempted to interpret doctrine through reason and knowledge. Over the centuries, Gnosticism has appeared in many altered forms, and it remains present even today.

I will not tire you by describing the many mutations of Gnosticism, but I ask you to allow me to dwell on one that is related to this conference: the phenomenon of Barlaamism, or, if you prefer, neo-Barlaamism. In the fourteenth century, Barlaam, impressed by the Renaissance in the West, attempted to give a natural explanation for the experiences of the hesychasts. He mockingly called them “navel-gazers” and claimed that whatever they saw was related only to natural phenomena arising from within themselves. Saint Gregory Palamas came to the defense of the hesychasts with his work The Triads in Defense of Those Who Practice Sacred Hesychasm. Palamas distinguished between God’s essence, which cannot be participated in, and God’s divine uncreated energies, through which man participates, even bodily, in the Divine Presence.

The teachings of Palamas were confirmed by Synods of the Church and constitute a fundamental teaching of the Orthodox tradition. It is a fact that modern science has advanced by leaps and bounds in every field, including the behavioral sciences. These advances include developments in diagnostic techniques, the decoding of the genetic code, and our understanding of how the nervous system and brain function. Yet despite this astonishing progress, a large part of the body’s functioning remains mysterious and unexplored. Some colleagues, impressed by the advance of knowledge and discovery, behave as though we already possess complete knowledge of everything. They remind me of the members of a United States commission at the end of the nineteenth century who, dazzled by the technological advances of their age, proposed

that the Federal Office of Inventions and Discoveries be abolished, because everything that could be discovered had already been discovered. Some fellow psychiatrists, dazzled by the brilliance of modern scientific discoveries, fall into the temptation of neo-Barlaamism and try to interpret the spiritual experiences of the Saints and hesychasts according to pseudoscientific criteria. One such example of neo-Barlaamism is a work by a colleague that has circulated in Greece in recent years. This work might not have deserved any attention or refutation. But because similar ideas are often heard, it is worth evaluating it briefly.

I will not address every aspect of the book, which is riddled with scientific inaccuracies and subjective prejudices. I will not discuss at length how the book contradicts current knowledge, the author’s view of LSD’s therapeutic value, or what he always maintains to be the beneficial effects of hashish and marijuana. Nor will I discuss in detail his adoption of outdated theories about memories from within the womb—his claim that a person can supposedly remember events and circumstances from the time when he was still in his mother’s womb. We know that the brain does not possess the maturity or capacity for such memories. The author goes on to formulate pseudoscientific conclusions and paranoid ideas about a supposed global conspiracy behind efforts to combat drugs. He even proposes treatments in which drugs supposedly assist in the analysis of the individual.

This book suffers from a lack of seriousness, scientific credibility, and objectivity. The author claims that neuroses can be cured through the administration of hallucinogenic substances such as LSD.

He even proposes extremely dangerous supposed treatments, such as using LSD to treat Gilles de la Tourette syndrome, childhood schizophrenia, and even childhood autism. It is well known that certain hallucinogenic substances, such as LSD, can cause symptoms observed in psychosis, including hallucinations and synesthesia. One user of such substances reported that visual hallucinations were accompanied by auditory hallucinations. He said, “I could hear the noise of the colors.” After an initial feeling of temporary happiness, many users of hashish describe intense fears, thoughts of death

terrifying fantasies, and symptoms of psychosis. Such symptoms are experienced by people suffering from schizophrenia and include threats, accusations, fear, and terror that reaches the point of panic. The author of the book, however, goes even further. He relates this to his account of the psychology of ascetics and compares noetic prayer with Hindu methods of yoga and the Islamic mystical practice of dhikr. At one point, while describing the ascetics’ upward movement, he attempts to draw parallels between the taking up of the Prophet Elijah and the depiction of the Holy Spirit as a dove, and between Jacob’s ladder and The Ladder of John Climacus. He refers especially to Orthodox monasticism and to the life and experiences of Saint Joseph the Hesychast.

It is interesting to note that the author of this book chose Saint Joseph as the foremost representative of modern Orthodox monasticism. He compares Saint Joseph’s spiritual experiences with those of Native Americans in the Ghost Dance religion and with those of the Eskimos. He even goes so far as to claim that the experiences of hashish users resemble those of ascetics engaged in noetic prayer. He attempts to connect sensory deprivation—which requires a fairly prolonged period to produce hallucinations—with the ascetic discipline of noetic prayer. Saint Joseph writes, while describing an ascetic—or rather, perhaps alluding to a personal experience—that as soon as he had said the Jesus Prayer a few times

“I was immediately caught up into theoria, divine vision.” This shows that even after engaging in the Jesus Prayer only briefly, without the long and prolonged process of sensory deprivation, the ascetic may experience grace. According to Saint Joseph, the ascetic sees himself in profound peace and serenity of soul, in contrast to the dreadful and nightmarish experiences of drug users, which are accompanied by feelings of being crushed, trapped, eternally imprisoned, violently torn apart, and buried in a grave. Saint Joseph writes: “As soon as I bowed my head toward my chest, I began to feel the sweetness brought by the Jesus Prayer. The nous, the spiritual intellect, was caught up into theoria, divine vision, and experienced serenity and boundless light.”

These are experiences that drug users cannot have. Regarding the experience of the Uncreated Light, our colleague again speaks of hallucinations and synesthesia resembling the effects of hallucinogenic substances. I will say no more, because it is clear that ideas of this kind represent nothing new. They are a mutated form of neo-Barlaamism concealed beneath a pseudoscientific veneer. Science investigates and describes the natural world, while the supernatural world lies beyond the reach of scientific methods and descriptions. That world moves in a fourth dimension, which is founded upon faith and is “the evidence of things not seen.”

I must acknowledge that there are natural phenomena, such as the effects of hallucinogenic substances and psychotic syndromes, in which people may experience various kinds of hallucinations. Likewise, under the influence of suggestion or an intense imagination, a person may experience visual, auditory, olfactory, or even tactile hallucinations. For this reason, centuries ago Saint Gregory of Sinai warned his disciples, writing: “When you see a light or flame within you or outside you, do not accept it.” The behavioral sciences have an important role in the evaluation and treatment of psychopathological phenomena. At the same time, however, they have neither the ability nor the right to insist on explaining, with the finite means of science and reason, phenomena that open onto the fourth dimension and pertain to faith.

At this point, I would like to emphasize that the scientist’s own subjective outlook comes into play. If he believes that there is another world not governed by the physical laws of nature, then he can accept that the experience of the Saints is not a natural phenomenon—hallucinations arising from within man himself—but a manifestation of the presence of the divine uncreated energies. The scientist who insists on interpreting spiritual phenomena through reason and finite knowledge limits his own ability to see the world through the fourth dimension of faith. This brings to mind Saint Gregory Palamas’s description of secular learning as vain, harmful, and foolish when it does not accord with education and wisdom according to God.

The well-known late professor and friend, Father John Meyendorff, who devoted particular study to Saint Gregory Palamas, refers to the chapters of Saint Nilus of Sinai, which he believes were in fact written by Evagrius Ponticus. There we read: “When you pray, do not imagine the divinity or conceive of any forms, but allow yourself to draw near to the indescribable Being,” because true prayer is the rejection of all concepts. Repeating the Jesus Prayer is not an exercise in autosuggestion, but a refusal to let the nous—the spiritual intellect—be scattered by endless words, fantasies, or complex ideas. Noetic prayer is not a kind of Christian yoga or meditation. The experience of light is not a product of the imagination, but a theophany like that on Mount Tabor, a fulfillment of the promise: “I have given the glory...”

“The glory You gave Me, I have given to My disciples, that they may be one as We are one.” Elder Joseph writes in one of his letters: “Through prayer, human nature itself does not change, but grace transforms its properties through God’s divine uncreated energies.” Elsewhere he adds: “Experiences of theoria, of divine vision, follow one after another. They do not arise because a person creates fantasies in the nous, the spiritual intellect; they come of themselves. Man does not create them; they seize the nous and draw it into theoria.” I would be considered to be going beyond my field of expertise if I entered into the theological discussion of the divine uncreated energies. But as a psychiatrist, I would like to emphasize that the search for God is a profound existential need of the human person. The mystical poet Symeon the New Theologian wrote: “With tears I sought You, and behold, You appeared—the Incomprehensible One.” The mystical experience does not

have anything to do with any intellectual or mechanistic form of mysticism; rather, it comes from beyond us as a gift and a spiritual endowment. Therefore, if we take our faith seriously, as Peck said, we must distinguish psychopathological conditions, phenomena caused by suggestion, and the effects of substance use from the spiritual gifts bestowed upon a person. If we take our faith seriously, then we must accept that Orthodox spirituality is not a human philosophy but is directly connected with the doctrine of truth revealed by God. Modern psychiatric diagnosis uses five axes to classify an individual diagnostically. The first concerns the clinical diagnosis; the second, personality; the third, physical condition; the fourth, sources of pressure and stress; and the fifth, the individual’s level of functioning.

The fifth axis, despite its importance, is often overlooked. People who exhibit psychopathological symptoms cannot function effectively or produce worthwhile work in their lives. Someone who works successfully, has good relationships with others, and is creative cannot be described as suffering from a psychopathological condition. When John the Baptist sent his disciples to ask Jesus whether He was the One who was to come, or whether they should wait for someone else, Jesus did not answer with mathematical proofs or logical arguments. He simply pointed to the evidence: “Tell John what you see: the blind receive their sight, the lame walk, lepers are cleansed, the deaf hear, the dead are raised, and the poor have the Gospel preached to them.” So, to the question of who Elder Joseph was,

It would be useful simply to describe his work. Tell those fellow psychiatrists who, with their limited and impoverished reasoning and their pseudoscientific approach, sought to slander Elder Joseph, that as a result of his life and work, the desert became a city. More than half the present population of the Holy Mountain is connected with disciples of the Elder. Thousands of souls have been strengthened by his letters, his written legacy. Dozens of monasteries have been founded, not only in Greece but also in faraway America. They bear witness to the Orthodox presence and prepare humanity for the difficult times ahead. And finally, the Elder sowed the mustard seed of the Kingdom of God, whose fruits we already see in our own days. Thank you.

We thank Mr. Kimisis for his presentation, and especially for the words with which he brought it to a close.

Στην τρίτη συζήτηση, που θα είναι από τον επίσης αγαπητό κύριο Παύλο Κιμήση, ο οποίος είναι καθηγητής Επιστημών Συμπεριφοράς, Ψυχιατρικής και Παιδιατρικής. Θα έλεγα ότι είναι παιδοψυχίατρος, να το πω λίγο απλά, στην πιο απλή γλώσσα, στο New York Medical College. Είναι διευθυντής ενός άλλου ψυχιατρικού τμήματος, ενός κέντρου για παιδιά που λέγεται Children's Village, και οι μελέτες του επίσης χαρακτηρίζονται για την πολύ καλή προσέγγιση και πολύ καλή εφαρμογή της ψυχολογίας. Αυτά, τουλάχιστον τα βιβλία που έχω διαβάσει εγώ, ενώ δεν αφίστανται καθόλου

επιστημονικών προϋποθέσεων, όμως με πολύ κατανοητό τρόπο δίνουν στον οποιονδήποτε αναγνώστη να καταλάβει αυτά που θέλει να πει. Είναι γνωστός όμως στην Κύπρο, δεν θα πω περισσότερα, και θα μας προσεγγίσει τα κείμενα του Γέροντος Ιωσήφ μέσα από την ψυχολογία. Έχει τον λόγο. Ευχαριστώ, κύριε Πρόεδρε, Πανιερότατε, Σεβασμιότατοι, Άγιοι Καθηγούμενοι, αγαπητοί αδελφοί και φίλοι. Μια και μιλούμε για άσκηση, ξέρω ότι είμαι ο τελευταίος ομιλητής πριν από το γεύμα και βεβαίως μας είπε ο προηγούμενος ομιλητής ότι είμαστε σε ξενοδοχείο με πολλές ανέσεις, αλλά η υπογλυκαιμία όμως είναι ένας πειρασμός που σας καλώ να τον πολεμήσετε τα επόμενα 20 λεπτά,

να ακούσετε μερικές σκέψεις που έχω να σας πω σχετικά με το θέμα. Βρίσκομαι σε αυτό το βήμα με ανάμεικτα συναισθήματα. Από τον κύκλο των εκλεκτών ομιλητών του παρόντος συνεδρίου, ίσως είμαι ένας από τους ελαχίστους που δεν είναι θεολόγος, μοναχός ή κληρικός. Ή ίσως είμαι ο μόνος που προέρχεται από τις θετικές επιστήμες. Γι' αυτό και η αρμοδιότητά μου να αναφερθώ στη ζωή και τις εμπειρίες του Γέροντα Ιωσήφ είναι περιορισμένη. Ορισμένοι συνάδελφοι ψυχίατροι στην Ελλάδα διετύπωσαν πριν από μερικά χρόνια θεωρίες και θέσεις σχετικά με τον Γέροντα Ιωσήφ. Και δεν αρκέστηκαν μόνο σε αυτό, αλλά επεξετάθησαν να περιγράψουν θεωρίες για τις εμπειρίες των ασκητών και των Αγίων της Εκκλησίας, να εκφράσουν απόψεις για τη νοερά προσευχή,

γεννούν σοβαρά ερωτηματικά και χρήζουν απαντήσεως. Επομένως, διστάζομαι να ομιλήσω, αλλά ταυτοχρόνως δεν μπορώ να σιωπήσω. Λαμβάνοντας επίσης το θάρρος από την προτροπή και ευλογία του Γέροντα Εφραίμ, σας παρακαλώ να μου επιτρέψετε να διατυπώσω μερικές σκέψεις ως μη θεολόγος σχετικά με τις πνευματικές εμπειρίες του Γέροντα Ιωσήφ του Ησυχαστού. Οι σχέσεις Ψυχιατρικής και Θρησκείας έχουν περάσει από διάφορες φάσεις, με κύριο γνώμονα τις διαφοροποιήσεις και εξελίξεις στον χώρο της ψυχιατρικής. Ο Φρόιντ, στα τέλη του 19ου αιώνα, αναζητώντας μια επιστημονική βάση για την αντίληψη των ψυχικών διαταραχών, διετύπωσε την ψυχαναλυτική θεωρία. Πολλοί εξέλαβαν αυτή τη θεωρία σαν αποδεδειγμένο επιστημονικό γεγονός

και την επεξέτειναν στην ερμηνεία πλείστων φαινομένων της ζωής. Ο Φρόιντ, στο βιβλίο του «Το μέλλον μιας αυταπάτης», προσπάθησε, εν ονόματι μιας επιστημονικοφανούς θεωρίας, να περιγράψει τη θρησκεία σαν μια αυταπάτη. Σήμερα βρισκόμαστε σε μια εποχή διαλόγου μεταξύ ψυχιατρικής και θρησκείας. Αυτός ο διάλογος μπορεί να έχει εποικοδομητικό χαρακτήρα, εφόσον τηρείται η βασική προϋπόθεση ότι η επιστήμη ερευνά και περιγράφει τον φυσικό κόσμο, που διέπεται από τους φυσικούς νόμους, και η θρησκευτική πίστη ανάγεται στη σφαίρα του υπερφυσικού, όπου οι φυσικοί νόμοι δεν ισχύουν. Η επιστήμη γεννάται από την πείνα και δίψα του ανθρώπου να γνωρίσει τον εαυτό του, το περιβάλλον του και τον κόσμο. Βασίζεται στην παρατήρηση και το πείραμα.

Στηρίζεται στα μαθηματικά, τη γεωμετρία και τη φυσική. Χρησιμοποιεί την αφαιρετική μέθοδο για την κατανόηση των διαφόρων φαινομένων. Παρόλη την πρόοδο της επιστημονικής έρευνας, ο κόσμος και η δημιουργία παραμένουν ένα μυστήριο. Στην ορθόδοξη χριστιανική παράδοση, η πίστη δεν εξαρτάται από την ανθρώπινη έρευνα και μεθοδολογία, αλλά είναι μια απλή αποδοχή της Αποκάλυψης του Θεού. Ένας σύγχρονος Αμερικανός ψυχίατρος, ο Σκοτ Πεκ, γνωστός για τις εργασίες του σε θέματα σχέσεων πίστης και ψυχιατρικής, διερωτάται κατά πόσο το πιο σημαντικό ερώτημα στη ζωή του σημερινού ανθρώπου είναι αν παίρνει κανείς σοβαρά την πίστη του. Η επιστήμη της ψυχιατρικής χρησιμοποιεί διάφορα πρότυπα ή μοντέλα για την κατανόηση της ανθρώπινης συμπεριφοράς.

Από αυτά είναι το βιολογικό, το κοινωνικό, το συμπεριφοριολογικό, το υπαρξιακό, το κοινωνιοψυχολογικό και, τελευταία, το βιοψυχοκοινωνικό πρότυπο. Ακόμα δεν είμαστε σε θέση να διαβεβαιώσουμε ποιο είναι το πιο ακριβές πρότυπο επιστημονικά. Αλλά, για λόγους πρακτικούς και λειτουργικούς, χρησιμοποιούμε ένα ή περισσότερα πρότυπα σαν πλαίσιο αναφοράς για την ψυχιατρική διάγνωση και τη θεραπευτική επέμβαση. Μία από τις σημαντικότερες εξελίξεις στον χώρο της ψυχιατρικής είναι η επιστημονικοποίησή της, που την κατατάσσει ανάμεσα στις επιστήμες που διέπονται από κοινώς αποδεκτές επιστημονικές παραμέτρους. Η εποχή των υποθέσεων, των αναπόδεικτων θεωριών, των δογματικών και υποκειμενικών εντυπώσεων έχει παρέλθει.

Σε πολλά πανεπιστήμια σήμερα η ψυχιατρική έχει μετονομαστεί σε επιστήμες της συμπεριφοράς. Σε αυτό το σημείο χρειάζεται να τονιστεί η διάκριση μεταξύ της αληθινής επιστήμης και της ψευδοεπιστήμης. Η αληθινή επιστήμη έχει επίγνωση του τι γνωρίζει και ταυτόχρονα αναγνωρίζει το τι δεν γνωρίζει. Τμήμα της γνώσης είναι και η αγνωσία, δηλαδή η αποδοχή και αναγνώριση των ορίων του επιστητού, που διακρίνουν τη φυσική γνώση από την υπερφυσική γνώση. Για αυτή την παραδοχή χαρακτηρίστηκε ο Σωκράτης ως σοφότερος όλων των Ελλήνων της εποχής του, εξαιτίας της περίφημης ομολογίας του «εν οίδα ότι ουδέν οίδα». Η θεολογία στηρίζεται στην πίστη που βρίσκεται υπέρ τη λογική, πραγμάτων έλεγχος ου βλεπομένων, επομένως είναι εξ ορισμού πέραν της επιστημονικής γνώσης και απόδειξης.

Η επιμονή του ανθρώπου να εξηγήσει το δόγμα με επιστημονικές μεθόδους και τη λογική απόδειξη αποτελεί τη βάση της αίρεσης. Πώς μπορεί η επιστημονική μέθοδος να ερμηνεύσει με μαθηματικά, γεωμετρικά ή φυσικά σχήματα τα γεγονότα που περιγράφονται στη Βίβλο και τις εμπειρίες της παρουσίας του Θεού στη ζωή των Αγίων; Ο πειρασμός να χρησιμοποιηθεί η επιστημονική γνώση σαν έσχατο και μοναδικό κριτήριο για την ερμηνεία όλων των φαινομένων ήταν πάντα παρών στην ιστορία. Η Εκκλησία ήδη από τους πρώτους αιώνες είχε συναντήσει τον γνωστικισμό, που προσπαθούσε με τη λογική και τη γνώση να ερμηνεύσει το δόγμα. Μέσα στους αιώνες ο γνωστικισμός εμφανίστηκε με πολλές μεταλλαγμένες μορφές και είναι παρών ακόμα και σήμερα.

Δεν θα σας κουράσω περιγράφοντας τις πολλαπλές μεταλλάξεις του γνωστικισμού, αλλά σας παρακαλώ να μου επιτρέψετε να σταθώ σε μια που σχετίζεται με το παρόν συνέδριο. Είναι το φαινόμενο του βαρλααμισμού ή, αν θέλετε, του νέου βαρλααμισμού. Ο Βαρλαάμ, τον 14ο αιώνα, εντυπωσιασμένος από την Αναγέννηση στη Δύση, προσπάθησε να δώσει φυσική ερμηνεία στις εμπειρίες των ησυχαστών, που τους χαρακτήριζε ειρωνικά ως ομφαλοσκόπους, και ότι ό,τι έβλεπαν, έλεγε, είχε μόνο σχέση με φυσικά φαινόμενα που προήρχοντο από τους ίδιους τους εαυτούς τους. Σε υπεράσπιση των ησυχαστών ήρθε ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς με το έργο του «Υπέρ των ιερώς ησυχαζόντων». Ο Παλαμάς διέκρινε την ουσία του Θεού, που είναι αμέθεκτη, και τις ενέργειες του Θεού, μέσω των οποίων ο άνθρωπος γίνεται μέτοχος και σωματικά της Θείας Παρουσίας.

Οι θέσεις του Παλαμά επικυρώθηκαν από συνόδους της Εκκλησίας και αποτελούν βασική διδασκαλία της ορθόδοξης παράδοσης. Είναι γεγονός ότι η σύγχρονη επιστήμη είχε αλματώδη εξέλιξη σε όλους τους τομείς, συμπεριλαμβανομένων και των επιστημών της συμπεριφοράς. Σε αυτές περιλαμβάνονται οι πρόοδοι των διαγνωστικών τεχνικών, η αποκρυπτογράφηση του γενετικού κώδικα, η κατανόηση των λειτουργιών του νευρικού συστήματος και του εγκεφάλου. Παρά την καταπληκτική πρόοδο, όμως, ένα μεγάλο μέρος των λειτουργιών του σώματος παραμένουν μυστηριώδεις και ανεξερεύνητες. Μερικοί συνάδελφοι, εντυπωσιασμένοι από την πρόοδο της γνώσης και των ανακαλύψεων, συμπεριφέρονται σαν να έχουμε τώρα ήδη πλήρη γνώση των πάντων. Μου θυμίζουν τα μέλη μιας Επιτροπής των ΗΠΑ, στο τέλος του 19ου αιώνα, που, θαμπωμένοι από τις τεχνικές εξελίξεις της εποχής τους, εισηγήθηκαν

να καταργηθεί το Ομοσπονδιακό Γραφείο Εφευρέσεων και Ανακαλύψεων, γιατί ό,τι ήταν να ανακαλυφθεί είχε ήδη ανακαλυφθεί. Ορισμένοι ψυχίατροι συνάδελφοι, εντυπωσιασμένοι από τη λάμψη των σύγχρονων επιστημονικών ανακαλύψεων, πέφτουν στον πειρασμό του νέου βαρλααμισμού και προσπαθούν να ερμηνεύσουν με ψευδοεπιστημονικά κριτήρια τις πνευματικές εμπειρίες των Αγίων και των Ησυχαστών. Ένα τέτοιο δείγμα νέου βαρλααμισμού αποτελεί και η εργασία συναδέλφου που κυκλοφόρησε τα τελευταία χρόνια στην Ελλάδα. Το έργο αυτό ίσως να μην άξιζε καμιάς προσοχής ή αναίρεσης. Αλλά, επειδή συχνά ακούγονται παρόμοιες ιδέες, αξίζει να το αξιολογήσουμε εν συντομία.

Δεν θα αναφερθώ σε όλες τις πτυχές του βιβλίου, που βρίθει επιστημονικών ανακριβειών και υποκειμενικών προκαταλήψεων. Δεν θα αναφερθώ εν εκτάσει στην αντίθεση του βιβλίου με τα σύγχρονα δεδομένα, την αντίληψη του συγγραφέα για τις θεραπευτικές αξίες του LSD και την ευεργετική, κατά τη γνώμη του πάντα, επίδραση του χασίς και της μαριχουάνας. Δεν θα αναφερθώ ακόμη με λεπτομέρεια στην υιοθέτηση παρωχημένων θεωριών περί ενδομητρίων αναμνήσεων, όπως, κατά τη γνώμη πάντα του συγγραφέα, το άτομο μπορεί δήθεν να ενθυμηθεί γεγονότα και καταστάσεις από την εποχή που βρισκόταν ακόμα στη μήτρα. Γνωρίζουμε ότι ο εγκέφαλος δεν έχει την ωριμότητα και τη δυνατότητα για τέτοιες αναμνήσεις. Ο συγγραφέας ακόμα προχωρεί στη διατύπωση ψευδοεπιστημονικών συμπερασμάτων και παρανοϊκών ιδεών για δήθεν παγκόσμια συνωμοσία που κρύβεται πίσω από τις προσπάθειες για την καταπολέμηση των ναρκωτικών. Προτείνει ακόμα θεραπείες όπου τα ναρκωτικά υποβοηθούν δήθεν στην ανάλυση του ατόμου.

Το βιβλίο αυτό πάσχει από έλλειψη σοβαρότητας, επιστημονικού κύρους και αντικειμενικότητας. Ο συγγραφέας ισχυρίζεται ότι οι νευρώσεις μπορεί να θεραπευθούν με τη χορήγηση ψευδαισθησιογόνων ουσιών, όπως το LSD.

Προτείνει ακόμα άκρως επικίνδυνες δήθεν θεραπευτικές μεθόδους, όπως τη χρήση του LSD για τη θεραπεία του συνδρόμου Gilles de la Tourette, της παιδικής σχιζοφρένειας, ακόμα και του παιδικού αυτισμού. Είναι γνωστό ότι ορισμένες ψευδαισθησιογόνες ουσίες, όπως το LSD, μπορούν να προκαλέσουν συμπτώματα που παρατηρούνται στις ψυχώσεις, όπως ψευδαισθήσεις και συναισθησίες. Ένας χρήστης τέτοιων ουσιών αναφέρει ότι οπτικές παραισθήσεις συνόδευαν και ακουστικές ψευδαισθήσεις. Έλεγε: «Άκουγα τον θόρυβο των χρωμάτων». Πολλοί χρήστες χασίς περιγράφουν, μετά το αρχικό αίσθημα μιας προσωρινής ευτυχίας, έντονους φόβους, σκέψεις θανάτου,

τρομακτικές φαντασιώσεις και συμπτώματα ψύχωσης. Τέτοια συμπτώματα παρουσιάζουν οι πάσχοντες από σχιζοφρένεια και περιλαμβάνουν απειλές, κατηγορίες, φόβους και τρόμο που φθάνει τα όρια του πανικού. Ο συγγραφέας του βιβλίου, όμως, προχωρεί ακόμη περισσότερο. Συσχετίζει την περιγραφή της ψυχολογίας των ασκητών και συγκρίνει τη νοερά προσευχή με τις ινδουιστικές μεθόδους γιόγκα και την ισλαμική μυστική μέθοδο του Ντικρ. Σε ένα σημείο, περιγράφοντας την κίνηση προς τα άνω των ασκητών, προσπαθεί να παραλληλίσει την αρπαγή του Προφήτου Ηλία με την απεικόνιση του Αγίου Πνεύματος ως περιστεράς και τη σκάλα του Ιακώβ με την Κλίμακα του Ιωάννου του Σιναΐτη. Αναφέρεται ιδιαίτερα στον ορθόδοξο μοναχισμό και στη ζωή και τις εμπειρίες του Γέροντα Ιωσήφ του Ησυχαστή.

Είναι ενδιαφέρον να σημειώσουμε ότι ο συγγραφέας αυτού του βιβλίου επέλεξε τον Γέροντα Ιωσήφ ως τον κατεξοχήν εκπρόσωπο του σύγχρονου ορθόδοξου μοναχισμού. Συγκρίνει τις πνευματικές εμπειρίες του Γέροντα Ιωσήφ με τις εμπειρίες των Ινδιάνων στη θρησκεία του χορού των φαντασμάτων και των Εσκιμώων. Ακόμη προχωρεί να ισχυριστεί ότι οι εμπειρίες των χρηστών χασίς μοιάζουν με τις εμπειρίες των ασκητών που ασχολούνται με τη νοερά προσευχή. Προσπαθεί να συνδέσει το φαινόμενο της αισθητηριακής απομόνωσης, το οποίο χρειάζεται αρκετά παρατεταμένο χρόνο για να δημιουργήσει τις ψευδαισθήσεις, με την άσκηση της νοεράς προσευχής. Αναφέρει ο Γέρων Ιωσήφ, περιγράφοντας έναν ασκητή ή μάλλον υπονοεί μια προσωπική εμπειρία, ότι μόλις είπε ολίγας φοράς την ευχή,

«ευθύς ηρπάγην εις θεωρίαν». Αυτό καταδεικνύει ότι και με σύντομη ακόμα ασχολία με την ευχή, χωρίς την παρατεταμένη μακροχρόνια διαδικασία της αισθητηριακής απομόνωσης, ο ασκητής μπορεί να δοκιμάσει την εμπειρία της χάριτος. Ο ασκητής βλέπει τον εαυτό του, πάντοτε κατά τον Γέροντα Ιωσήφ, εν άκρα ειρήνη και γαλήνη ψυχής, σε αντίθεση με τις φοβερές και εφιαλτικές εμπειρίες των χρηστών ουσιών, που συνοδεύονται από αισθήματα συνθλίψεως, εγκλωβισμού, αιώνιας φυλακής, βίαιου κατακερματισμού και αισθήματα ότι βρίσκονται θαμμένοι στον τάφο. Γράφει ο Γέροντας Ιωσήφ: «Μόλις έσκυψα την κεφαλήν μου στο στήθος, άρχισα να αισθάνομαι τον γλυκασμόν όπου έφερνε η ευχή. Ο νους ηρπάγη εις θεωρίαν και δοκίμαζε γαλήνην και άπλετον φως».

Αυτές είναι εμπειρίες που οι χρήστες ουσιών δεν μπορούν να δοκιμάσουν. Σχετικά με την εμπειρία του Ακτίστου Φωτός, ομιλεί πάλι ο συνάδελφος για ψευδαισθήσεις και συναισθησίες που μοιάζουν με τα αποτελέσματα της χρήσης ψευδαισθησιογόνων ουσιών. Δεν θα αναφέρω περισσότερα, διότι είναι προφανές ότι τέτοιου είδους ιδέες δεν εκπροσωπούν τίποτα το νεότερο, αλλά αποτελούν μια μεταλλαγμένη μορφή νεοβαρλααμισμού, που κρύπτεται κάτω από το κάλυμμα ενός ψευδοεπιστημονικού περιβλήματος. Η επιστήμη ερευνά και περιγράφει τον φυσικό κόσμο, ενώ ο υπερφυσικός κόσμος βρίσκεται πέραν της εμβέλειας των επιστημονικών μεθόδων και περιγραφών. Αυτός ο κόσμος κινείται σε μια τέταρτη διάσταση, που βασίζεται στην πίστη και που είναι πραγμάτων έλεγχος ου βλεπομένων.

Εδώ θα πρέπει να καταθέσω ότι υπάρχουν φυσικά φαινόμενα, όπως οι επιδράσεις ψευδαισθησιογόνων ουσιών, ψυχωτικά σύνδρομα, στα οποία το άτομο μπορεί να έχει διάφορα είδη ψευδαισθήσεων. Παράλληλα, κάτω από την επίδραση υποβολής ή έντονης φαντασίας, μπορεί ο άνθρωπος να έχει εμπειρίες οπτικών, ακουστικών, οσφρητικών ή και απτικών ψευδαισθήσεων. Γι' αυτόν τον λόγο, αιώνες πριν, ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναίτης προειδοποιούσε τους μαθητάς του, γράφοντας: «Όταν δεις φως ή φλόγα μέσα σου ή έξω από σένα, μην την παραδεχτείς». Οι επιστήμες της συμπεριφοράς έχουν σημαντικό λόγο στην αξιολόγηση και θεραπεία ψυχοπαθολογικών φαινομένων. Αλλά, ταυτόχρονα, δεν έχουν τη δυνατότητα ή το δικαίωμα να επιμένουν να εξηγήσουν με τα πεπερασμένα μέσα της επιστήμης και της λογικής φαινόμενα που ανοίγουν στην τέταρτη διάσταση και που αναφέρονται στην πίστη.

Σε αυτό το σημείο θα ήθελα να τονίσω ότι υπεισέρχεται η υποκειμενική τοποθέτηση του επιστήμονος. Αν πιστεύει ότι υπάρχει ένας άλλος κόσμος που δεν ελέγχεται από τους φυσικούς νόμους της φύσης, τότε μπορεί να δεχτεί ότι η εμπειρία των Αγίων δεν είναι φυσικά φαινόμενα ψευδαισθήσεων που προέρχονται από τον ίδιο τον άνθρωπο, αλλά εκδηλώσεις της παρουσίας των θείων ενεργειών. Ο επιστήμονας που επιμένει να ερμηνεύσει με τη λογική και την πεπερασμένη γνώση τα πνευματικά φαινόμενα περιορίζει τον εαυτό του από το να δει τον κόσμο με την τέταρτη διάσταση της πίστης. Ενθυμίζει τον χαρακτηρισμό που έδωσε ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς στην έξω παίδευση ως ματαίαν, βλαβεράν και ανόητον, όταν δεν συμβαδίζει με την κατά Θεόν παιδεία και σοφία.

Ο γνωστός, μακαριστός και φίλος καθηγητής πατήρ Ιωάννης Μέγιεντορφ, που μελέτησε ιδιαίτερα τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά, αναφέρεται στα κεφάλαια του Αγίου Νείλου του Σινά, που θεωρεί πως στην ουσία είναι του Ευαγρίου του Πόντου, όπου γράφει: «Όταν προσεύχεσαι, να μην φαντάζεσαι τη θεότητα, ούτε να σκέφτεσαι σχήματα, αλλά άφησε τον εαυτό σου να πλησιάσει το απερίγραπτο Ον», γιατί η αληθινή προσευχή είναι η απόρριψη όλων των εννοιών. Η επανάληψη της προσευχής του Ιησού δεν είναι προσπάθεια για υποβολή, αλλά άρνηση της διάσπασης του νου στην πολυλογία ή τις φαντασίες ή τις πολύπλοκες έννοιες. Η νοερά προσευχή δεν είναι ένα είδος χριστιανικού γιόγκα ή διαλογισμού. Η φωτεινή εμπειρία δεν είναι προϊόν φαντασίας, αλλά μιας θεοφάνειας όμοιας με αυτή του Θαβώρ. Μια εκπλήρωση της υπόσχεσης ότι έδωσα τη δόξα

που μου έδωσες στους μαθητές μου, για να είναι ένα όπως εμείς. Γράφει σε μια επιστολή του ο Γέροντας Ιωσήφ ότι «με την προσευχή δεν αλλάζει η φύση, αλλά τα ιδιώματα αυτής μεταλλάσσει η χάρις διά των του Θεού θείων ενεργειών». Και αλλού προσθέτει: «Οι θεωρίες διαδέχονται η μία την άλλη, όχι να πλάθει φαντασίες στον νου του, μόνες τους έρχονται. Δεν τα πλάθει ο άνθρωπος και αρπάζουν τον νου εις θεωρίαν». Θα θεωρηθώ ότι βρίσκομαι εκτός αρμοδιότητός μου αν εισέλθω στη θεολογική συζήτηση περί θείων ενεργειών, αλλά θα ήθελα να τονίσω ως ψυχίατρος πως η αναζήτηση του Θεού είναι μια βαθιά υπαρξιακή ανάγκη του ανθρώπου. Ο μυστικός ποιητής Συμεών ο Νέος Θεολόγος έγραφε: «Με κλάματα σε αναζητούσα και ιδού εμφανίστηκες, ο Ακατάληπτος». Η εμπειρία του μυστικού δεν

έχει σχέση με κανένα διανοητικό ή μηχανιστικό μυστικισμό, αλλά προέρχεται έξωθεν σαν δώρο και χάρισμα. Γι' αυτό, αν πάρουμε την πίστη μας στα σοβαρά, όπως έλεγε ο Πεκ, χρειάζεται να διαχωρίσουμε τις ψυχοπαθολογικές καταστάσεις και τα φαινόμενα υποβολής ή τα αποτελέσματα της χρήσεως ουσιών από τα χαρίσματα που δίδονται στον άνθρωπο. Αν πάρουμε την πίστη μας στα σοβαρά, τότε πρέπει να δεχτούμε ότι η ορθόδοξη πνευματικότητα δεν είναι μια ανθρώπινη φιλοσοφία, αλλά συνδέεται άμεσα με το δόγμα της εξ αποκαλύψεως αλήθειας. Η σύγχρονη ψυχιατρική διαγνωστική χρησιμοποιεί πέντε άξονες για τη διαγνωστική κατάταξη του ατόμου. Ο πρώτος αναφέρεται στην κλινική διάγνωση, ο δεύτερος στην προσωπικότητα, ο τρίτος στη φυσική κατάσταση, ο τέταρτος στους παράγοντες πίεσης, στρες, και ο πέμπτος στη λειτουργικότητα του ατόμου.

Ο πέμπτος άξονας, παρά τη σπουδαιότητά του, παραθεωρείται. Άτομα που παρουσιάζουν ψυχοπαθολογικά φαινόμενα δεν μπορούν να λειτουργήσουν αποτελεσματικά και να παράξουν αξιόλογο έργο στη ζωή τους. Ένας που εργάζεται επιτυχώς, έχει καλές σχέσεις με τους άλλους και δημιουργεί, δεν μπορεί να χαρακτηριστεί ότι πάσχει από ψυχοπαθολογική κατάσταση. Όταν ο Ιωάννης ο Βαπτιστής έστειλε τους μαθητές του στον Ιησού να τον ρωτήσουν αν ήταν αυτός ο αναμενόμενος ή αν πρέπει να περιμένουν κάποιον άλλον, ο Ιησούς δεν απήντησε με μαθηματικά ή λογικά επιχειρήματα για αποδείξεις, αλλά απλώς τους υπέδειξε: «Πείτε στον Ιωάννη αυτά που βλέπετε. Τυφλοί αναβλέπουσι, χωλοί περιπατούσι, λεπροί καθαρίζονται, κωφοί ακούουσι, νεκροί εγείρονται και πτωχοί ευαγγελίζονται». Στο ερώτημα, λοιπόν, ποιος ήταν ο Γέροντας Ιωσήφ,

θα ήταν χρήσιμο απλώς να περιγράψουμε το έργο του. Πείτε στους συναδέλφους ψυχιάτρους που θέλησαν, με την πεπερασμένη και φτωχή λογική τους και την ψευδοεπιστημονική τους προσέγγιση, να συκοφαντήσουν τον Γέροντα Ιωσήφ, ότι, σαν αποτέλεσμα της ζωής του και του έργου του, η έρημος έγινε πόλις. Πέραν του μισού πληθυσμού του σημερινού Αγίου Όρους έχει σχέση με μαθητάς του Γέροντα. Χιλιάδες ψυχές εστηρίχθησαν με τις επιστολές του, τη γραπτή του παρακαταθήκη. Δεκάδες μονές έχουν ιδρυθεί όχι μόνο στην Ελλάδα, αλλά και στη μακρινή Αμερική, που δίνουν το στίγμα της ορθόδοξης παρουσίας και προετοιμάζουν την ανθρωπότητα για τους επερχόμενους χαλεπούς καιρούς. Και τέλος, ο Γέροντας ήταν ο σπορέας του κόκκου της σινάπεως, της Βασιλείας του Θεού, που βλέπουμε ήδη τους καρπούς στις μέρες μας. Ευχαριστώ.

Ευχαριστούμε τον κύριο Κιμήση για την εισήγηση, ιδιαίτερα και για το τέλος με το οποίο έκλεισε την εισήγησή του.