Presentation by Marian Stoyadinov, Session C2

This English transcript is an automated translation of the original Greek lecture. It may contain errors; the original Greek audio recording is the authoritative source. Some passages are omitted per editorial policy.

I immediately give the floor to Mr. Marian Stoyadinov, Assistant Professor at the University of Veliko Tarnovo in Bulgaria, who will speak on the subject, “Precision and Perseverance in the Ascetic Rule According to Elder Joseph the Hesychast.” We also have a town in Greece called Tyrnavos. Veliko Tarnovo means Great Tarnovo, and it was the old capital of the Bulgarian state.

Thank you very much.

Your Eminences, Holy Abbess, reverend Fathers, ladies and gentlemen: first of all, I would like to thank you for the opportunity to be here on your blessed island and to be here with you at this conference.

Down to the eighth century. Our disagreement with such a theory lies not merely in rejecting scholasticism as a construction of the patristic period, but in the experience of our Church—precisely in the experience, the life of the Church.

Reflected in the lives of the saints, this experience gives us clear testimony to the continuous work of the Holy Spirit in the divine economy. Within this same unceasing activity, every particular instance is a distinctive gift of grace, a distinctive gift which neither builds upon nor replaces those that came before it, but is joined to the entire fullness of the gifts in the Church. In the mosaic that depicts the mystical image of God’s economy, every individual stone, every particular gift, finds its place. Thus, in every age we can see Fathers and teachers of the Church.

Likewise, in every particular experience we can discern both the common foundations—because the Spirit is one and the same—and the distinctive quality that uniquely marks the person who bears it. There is something in the life of Elder Joseph the Hesychast which, in addition to his many gifts, sets him apart and reveals him in a distinctive light—or, better, reflects him in a distinctive way within the uncreated light of Christ. This is his precision and perseverance in his ascetic rule. Amid the contrasts known to the modern world, between involuntary poverty and unrestrained consumerism,

In intellectual and institutional conformity, the ascetic life appears to be an end in itself. Ascesis also becomes an end in itself when it departs from the life and dogmas of the Church, as, for example, in the heresy of the Bogomils and in pietism. The Church, however, presents ascesis—ascetic discipline—in another way and from another perspective. What compels Elder Joseph to insist so strongly on precision and perseverance in his ascetic rule? First, grace.

we see the perception, the taste, and the experience of this grace. At the very first moment, when the divine, grace-filled, beneficent light touches the young ascetic, he himself says: “At once I was wholly changed, and I forgot myself. I was filled with light, within my heart, outside me, and everywhere, and I could not tell whether I had a body.” From that moment, the prayer begins to work within him. “From that time,” he says, “this state of the prayer never left me.” From that moment onward, his ascetic rule has both a powerful pattern and a powerful motive. From then on, everything in the Elder’s life is governed by his longing to preserve the prayer within himself.

Later, the Elder sums up his experience of the touch of grace and the acquisition of the prayer in these words: “While we are poor, we seek riches; but once we have become rich, we are even more afraid, lest we grow drowsy or negligent and thieves enter and steal our treasure.”

Grace and the prayer are not merely states or occupations that, in this way, make a human being truly human. At the same time, they give him identity and worth. “Without grace,” the Elder says, “we were born as human beings into this world in vain.”

For this reason, grace is compared to a treasure that must be guarded, and only the experience of acquiring it can explain the longing to preserve that treasure forever. The soul says in the words of the Apostle Peter: “Lord, it is good for us to be here.” Second, the experience of the blessed ascetic strugglers. In this distinctive enrichment by grace, as he seeks counsel on how to acquire and guard the treasure he has received, the Elder does not rely on himself, but on the experience of the blessed ascetic strugglers, one of whose chief characteristics was precision in their rule of life. The lives of the Fathers, and especially the writings of Saint Isaac the Syrian, are the Elder’s daily handbook. From ascetics he learns ascesis, and from those who persevere he learns perseverance. Third, the struggle. The Elder often tells his disciples that the beginning of acquiring character and personhood lies in persevering in a planned and systematic way of life. It is precisely the decision to keep an inviolable rule that is the prerequisite for acquiring

determination and courage, qualities of such great importance and necessity in the ascetic life. Here we also see the cause: the struggle is again present, and indeed it is intense. This struggle is determined by the changeability of unstable human character and is, in part, a consequence of Adam’s Fall. “Every person,” the Elder writes, “if he desires salvation, must force himself and wage war against the passions, striking and resisting, fighting and being fought, conquering and being conquered.”

Instability and changeability of character are part of the ontological condition of the human person. The Fall, however, turns them into a pathology and an occasion for ever more falls. This disharmony appears at every level of human existence: in our relationship with God, in social relationships, and in the ordering of the powers of soul and body. Restoration therefore includes correcting instability through perseverance, and changeability through precision. All this, as witnessed in the lives of the saints, reveals that a rule of life is the principal factor in spiritual progress. Here, too, the meaning is revealed

of the Old Testament and, more generally, of all the commandments given by God to humanity from the earliest times. Fourth, his personal experience. Another element that accounts for the emphasis Elder Joseph the Hesychast places on precision and perseverance in the ascetic rule is his personal experience. “Trial and experience,” the Elder writes, “convinced me to act in this way; otherwise, I could not have continued along the path to which God had led me.” These words of the Elder bring us back to the fact we emphasized at the beginning of our presentation. It is not difficult to see in the life

of the Elder that all his courage, perseverance, and steadfastness in carrying out his monastic rule, even during the most difficult moments of his life, arose from his awareness and continual experience of God’s guidance. The prayer and the guarding of the nous—the spiritual intellect—within the heart, which divine grace taught him, give rise to personal experience, and that experience in turn bears fruit. No one can pass on to others something he does not possess, and no one can recommend to others fruits that he himself has not tasted. For it is not the works in themselves, but the fruits of those works,

that justify any particular undertaking. This is why Elder Joseph points to his experience: it is confirmed by the fruits whose taste he himself has known and can share with his own spiritual children. This is precisely what makes a physician a healer and a spiritual physician a spiritual healer—not merely rank, diploma, or clothing, but the ability to heal and to know by experience and taste both the pain and its cure. In closing, we shall summarize in a few points our conclusions concerning precision and perseverance in the ascetic rule of Elder Joseph the Hesychast, and in the ascetic rule generally. First, precision and perseverance cannot be regarded as ends in themselves, either in the life of Elder Joseph or in the ascetic tradition of the Church.

Precision and perseverance are also determined by the ascetic’s personal experience within a particular struggle that is difficult and sometimes harsh. Without an awareness of this struggle, neither precision nor perseverance can be justified. The struggle determines the weapons. Finally, the personal experience and abundant fruits in the life of Elder Joseph make his words about precision and perseverance not merely recommendations, but counsels of existential significance—significance for every Christian, for each one of us. Thank you very much.

We thank Mr. Stoyadinov for his fine presentation. First, because he initiated us into the two fundamental virtues of the ascetic rule: precision and perseverance. And second, because he was exceptionally precise with the time; he even gave us a few extra minutes, which help make up for the shortcomings in the schedule. According to the program, we should already have finished at 12:40. We are only a little more than twenty minutes behind schedule. I do not know whether Father... Yes, whether he has anything to say before we close the session. No.

Δίνω αμέσως τον λόγο στον επίκουρο καθηγητή του Πανεπιστημίου Βέλικο Τύρνοβο στη Βουλγαρία, κύριο Μάριαν Στογιαντίνοφ, που θα μιλήσει με θέμα «Η ακρίβεια και η επιμονή στο ασκητικό πρόγραμμα κατά τον Γέροντα Ιωσήφ τον Ησυχαστή». Έχουμε και στην Ελλάδα πόλη Τύρναβο. Βέλικο Τύρνοβο σημαίνει Μεγάλο Τύρνοβο, που ήταν η παλιά πρωτεύουσα του βουλγαρικού κράτους.

Ευχαριστώ πολύ.

Σεβασμιώτατοι, Αγία Καθηγουμένη, Σεβαστοί Πατέρες, Κυρίες, Κύριοι. Καταρχήν, θα ήθελα να σας ευχαριστήσω γιατί είμαι εδώ, στο ευλογημένο σας νησί, και γιατί είμαι εδώ μαζί σας, σε αυτό το συνέδριο.

μέχρι τον 8ο αιώνα. Η δική μας ασυμφωνία με παρόμοια θεωρία κείται όχι απλώς στην απόρριψη της σχολαστικής ως εποικοδόμημα της πατερικής περιόδου, αλλά στην εμπειρία της Εκκλησίας μας. Ακριβώς η εμπειρία, η ζωή της Εκκλησίας.

Αντανακλώμενη στις ζωές των αγίων, μας δίνει καταφανείς μαρτυρίες για συνεχή ενέργεια του Αγίου Πνεύματος στη θεία οικονομία. Στην αυτή ασταμάτητη ενέργεια, κάθε συγκεκριμένη περίπτωση είναι ένα ιδιαίτερο χάρισμα, ιδιαίτερο δώρο, το οποίο δεν εποικοδομεί ούτε αντικαθιστά τους προηγούμενους, αλλά συνδυάζεται με την όλη πληρότητα των δώρων στην Εκκλησία. Στο ψηφιδωτό, στο οποίο είναι ζωγραφισμένη η μυστική εικόνα της οικονομίας του Θεού, κάθε ιδιαίτερη ψηφίδα, κάθε ιδιαίτερο δώρο βρίσκει τη θέση του. Έτσι, σε κάθε περίοδο μπορούμε να δούμε πατέρες και διδασκάλους της Εκκλησίας.

Επίσης, σε κάθε συγκεκριμένη εμπειρία μπορούμε να διαγράψουμε, όπως και τις κοινές βάσεις, επειδή κοινό είναι το Πνεύμα, έτσι και το χαρακτηριστικό, αυτό το οποίο με μοναδικό τρόπο διαγράφει τον φορέα του. Υπάρχει κάτι στη ζωή του Γέροντα Ιωσήφ του Ησυχαστή, το οποίο, εκτός από τα πολλά του δώρα, τον ξεχωρίζει και τον φανερώνει στο ιδιαίτερο φως και, καλύτερα, τον αντανακλά με χαρακτηριστικό τρόπο στο άκτιστο φως του Χριστού. Αυτό είναι η ακρίβεια και η επιμονή στο ασκητικό του πρόγραμμα. Στις αντιθέσεις τις οποίες γνωρίζει ο σύγχρονος κόσμος ανάμεσα στην αναγκαστική φτώχεια και τον αχαλίνωτο καταναλωτισμό,

Στη λογική και σωματειακή νομιμοφροσύνη, η ασκητική ζωή φαίνεται ως αυτοσκοπός. Η ασκητική γίνεται αυτοσκοπός και στην παρέκκλιση από την εκκλησιαστική ζωή και τα δόγματα, όπως παραδείγματος χάριν στην αίρεση των Βογομίλων και στον πιετισμό. Η Εκκλησία, όμως, αναπαριστά την άσκηση με άλλο τρόπο, σε άλλη προοπτική. Ποιο είναι αυτό το οποίο προτρέπει τον Γέροντα Ιωσήφ να επιμένει τόσο πολύ στην ακρίβεια και στην επιμονή στο ασκητικό του πρόγραμμα; Πρώτα, η Χάρις.

το αίσθημα, η γεύση και η εμπειρία αυτής της Χάρης. Ακόμα, στην πρώτη περίπτωση, όταν το θεϊκό, χαριστικό, ευεργετικό φως αγγίζει τον νέο ασκητή, ο ίδιος λέει: «Αμέσως αλλοιώθηκα όλος και ξέχασα τον εαυτό μου. Γέμισα φως μέσα στην καρδιά μου, έξω και παντού, και δεν αισθανόμουν αν έχω σώμα». Και όταν από αυτή τη στιγμή αρχίζει να ενεργεί η προσευχή μέσα του: «Από τότε», λέει αυτός, «δεν έφυγε από μέσα μου η κατάσταση αυτή της ευχής». Από αυτή τη στιγμή το ασκητικό πρόγραμμα έχει ήδη και δυνατό μοτίβο και δυνατό κίνητρο. Από αυτή τη στιγμή όλα στη ζωή του Γέροντα γίνονται εξαρτημένα από τον πόθο να κρατήσει μέσα του την ευχή.

Αργότερα ο Γέροντας συνοψίζει την εμπειρία του από το άγγιγμα της Χάρης και την απόκτηση της ευχής με τα λόγια: «Όσον μεν είμεθα πτωχοί, ζητούμε πλούτον, και όταν πλουτίσωμεν, τότε έχομεν περισσότερον φόβον, μην τύχει και νυστάξωμεν ή αμελήσωμεν και εισέλθουν οι λησταί και μας κλέψουν τον θησαυρόν».

Η Χάρις και η ευχή δεν είναι απλώς καταστάσεις και ασχολίες που, με τον τρόπο αυτόν, καθιστούν τον άνθρωπο άνθρωπο στην αληθινή έννοια του λόγου· αυτές του δίνουν ταυτότητα και αξιότητα. «Χωρίς χάριν», λέει ο Γέροντας, «ματαίως εγεννήθημεν άνθρωποι εις τον κόσμον».

Γι’ αυτόν τον λόγο η Χάρις είναι παρομοιασμένη με θησαυρό, ο οποίος πρέπει να φυλάγεται, και μόνο η εμπειρία από την απόκτησή του μπορεί να εξηγήσει τον πόθο να κρατηθεί αυτός ο θησαυρός για πάντοτε. Η ψυχή, όπως λέει με τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου: «Κύριε, καλόν έστιν ημάς ώδε είναι». Δεύτερον, η εμπειρία των ευλογημένων αγωνιστών. Στην αυτή την ιδιόμορφη χαρισματική εμπλούτιση, συμβουλευόμενος να αποκτήσει και να φυλάξει τον αποκτημένο θησαυρό, ο Γέροντας δεν στηρίζεται στον εαυτό του, αλλά στην εμπειρία των ευλογημένων αγωνιστών, των οποίων ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά ήταν η ακρίβεια στο πρόγραμμα της ζωής τους. Και ο βίος των Πατέρων και, ειδικά, τα έργα του Αγίου Ισαάκ του Σύρου είναι καθημερινό εγχειρίδιο του Γέροντα. Από τους ασκητές αυτός διδάσκεται την άσκηση και από τους επίμονους την επιμονή. Τρία: ο αγώνας. Ο Γέροντας πολλές φορές λέγει στους μαθητές του ότι η αρχή της αποκτήσεως χαρακτήρα και προσωπικότητας βρίσκεται στην επιμονή να ακολουθείται προγραμματισμένος και συστηματικός τρόπος ζωής. Ακριβώς η απόφαση για απαραβίαστο πρόγραμμα είναι η προϋπόθεση για την απόκτηση

αποφασιστικότητας και ανδρείας, πράγμα τόσο σπουδαίο και απαραίτητο για τη ζωή του ασκητού. Εδώ βλέπουμε και την αιτία: ο αγώνας είναι πάλι και μάλιστα ισχυρός. Ο αγώνας είναι καθοριζόμενος από τη μεταβλητότητα του ασταθούς ανθρώπινου χαρακτήρα και εν μέρει ως συνέπεια από την πτώση του Αδάμ. «Πας άνθρωπος», γράφει ο Γέροντας, «χρειάζεται, εάν θέλει τη σωτηρία του, να βιάζεται, να πολεμεί μετά των παθών, δέρων και αντιτασσόμενος, πολεμών και αντιπολεμούμενος, νικών και νικώμενος».

Η αστάθεια και η μεταβλητότητα του χαρακτήρα, μέρος της οντολογικής κατάστασης του ανθρώπου. Η πτώση, όμως, τις καθιστά παθολογία, αφορμή για νέες και νέες πτώσεις. Η δυσαρμονία εκδηλώνεται σε όλα τα επίπεδα της ανθρώπινης υπάρξεως, στη σχέση Θεού και στις κοινωνικές σχέσεις και στην οργάνωση των ψυχοσωματικών δυνάμεων. Και έτσι η ανόρθωση περιλαμβάνει διόρθωση της αστάθειας με επιμονή και της μεταβλητότητας με την ακρίβεια. Όλα αυτά, μαρτυρημένα στη ζωή των Αγίων, αποκαλύπτουν ότι το πρόγραμμα στη ζωή είναι ο κυριότερος συντελεστής της πνευματικής προόδου. Εδώ επίσης αποκαλύπτεται και η έννοια του

της Παλαιάς Διαθήκης και γενικά όλων των εντολών που έχουν δοθεί από τον Θεό στον άνθρωπο από την αρχαιότατη εποχή. Τέταρτο, η προσωπική του πείρα. Ένα άλλο στοιχείο, το οποίο καθορίζει την υπογράμμιση της σημασίας της ακρίβειας και της επιμονής στο ασκητικό πρόγραμμα του Γέροντος Ιωσήφ του Ησυχαστού, είναι η προσωπική του εμπειρία. «Η δοκιμή και η πείρα», γράφει ο Γέροντας, «με έπεισαν να κάνω έτσι, αλλιώς δεν θα μπορούσα να συνεχίσω αυτό προς το οποίο ο Θεός με οδήγησε». Με αυτά τα λόγια του Γέροντα επανερχόμαστε στο γεγονός που υπογραμμίσαμε στην αρχή της εκθέσεώς μας. Δεν είναι δύσκολο να δούμε στη ζωή

του Γέροντα ότι όλο το κουράγιο, η επιμονή και η ακαμψία στην εφαρμογή του μοναχικού του προγράμματος, ακόμη και στις δυσκολότερες στιγμές της ζωής του, είναι προκαλούμενα από το γεγονός της επίγνωσης και της ασταμάτητης βίωσης της οδήγησης του Θεού. Η προσευχή, η φύλαξη του νου στην καρδιά, τις οποίες του δίδαξε η θεϊκή Χάρις, γεννούν προσωπική εμπειρία, η οποία στη σειρά της γεννάει καρπούς. Κανείς δεν μπορεί να παραδώσει στους άλλους κάτι το οποίο δεν κατέχει και κανείς δεν μπορεί να συστήσει στους άλλους καρπούς τους οποίους ο ίδιος δεν έχει δοκιμάσει. Επειδή όχι οι δουλειές από μόνες τους, αλλά οι καρποί από τις δουλειές

αποτελούν δικαιολόγημα για ένα ή άλλο έργο. Ιδού γιατί ο Γέρων Ιωσήφ δείχνει την εμπειρία του, επειδή η εμπειρία αυτή μαρτυρείται από τους καρπούς, γεύση των οποίων αυτός έχει γευθεί και μπορεί να τη συμμεριστεί με τα δικά του πνευματικά παιδιά. Ακριβώς αυτό κάνει τον ιατρό θεραπευτή και τον πνευματικό ιατρό πνευματικό θεραπευτή: όχι απλώς το αξίωμα, το πτυχίο ή το φόρεμα, αλλά και η ικανότητα να θεραπεύει, να γνωρίζει μέσω της εμπειρίας ή γεύσης, όπως τον πόνο, έτσι και τη θεραπεία. Στο κλείσιμο θα συνοψίσουμε σε μερικά σημεία τις θέσεις για την ακρίβεια και την επιμονή στο ασκητικό πρόγραμμα του Γέροντος Ιωσήφ του Ησυχαστού και στο ασκητικό πρόγραμμα γενικά. Πρώτα, η ακρίβεια και η επιμονή δεν μπορούν να εξεταστούν ως αυτοσκοπός ούτε στη ζωή του Γέροντος Ιωσήφ ούτε στην ασκητική παράδοση της Εκκλησίας. Δεύτερο, Παρουσία, Διάδοχος Φωτικής, Εισόδιο της Θεοτόκου, Εισόδιο της Θεοτόκου, Εισόδιο της Θεοτόκου, Εισόδιο της Θεοτόκου, Εισόδιο Θεοτόκου, της Εισόδιο της Θεοτόκου, Εισόδιο

ορίζονται και από την προσωπική πείρα του ασκητού, σε έναν ειδικό αγώνα, ο οποίος είναι δύσκολος και κάποτε σκληρός. Χωρίς τη συνείδηση για τον αγώνα αυτό, ούτε η ακρίβεια ούτε η επιμονή έχουν δικαιολογία. Ο αγώνας αυτός καθορίζει τα όπλα. Και τελευταίο, η προσωπική εμπειρία και οι άφθονοι καρποί στη ζωή του Γέροντα Ιωσήφ κάνουν τα λόγια του για την ακρίβεια και την επιμονή όχι μόνο σύσταση, αλλά νουθεσίες με υπαρξιακή σημασία. Σημασία για κάθε χριστιανό, για καθέναν από εμάς. Σας ευχαριστώ πολύ.

Ευχαριστούμε τον κύριο Στογιαντίνοφ για την ωραία παρουσίαση. Πρώτον, γιατί μας εμύησε στις δύο βασικές αρετές του ασκητικού προγράμματος, την ακρίβεια και την επιμονή. Και δεύτερον, γιατί ήταν υπερακριβής στην ώρα· μας εχάρισε και μερικά λεπτά, τα οποία καλύπτουν τις ελλείψεις του προγράμματος. Ήδη, κατά το πρόγραμμα, έπρεπε στις 12 και 40 να έχουμε τελειώσει. Έχουμε περάσει μόνον κατά 20 λεπτά και κάτι το πρόγραμμα. Δεν ξέρω, ο πατήρ... Ναι, αν έχει να μας πει τίποτε πριν λύσουμε τη συνεδρία. Όχι.